🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(53-1),श्रीकृष्णकर्णामृत – 73 & श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु आशरा

Niru Ashra: श्रीकृष्णकर्णामृत - 73

“विलक्षण रस गोष्ठी”

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पशुवाल-बाल-परिषद्विभूषणः शिशुरेष शीतल-विलोललोचनः ।

मृदुल-स्मिताद्रं-वदनेन्दु -सम्पदा , मदयन्मदीय-हृदयं विगाहते।७१ ।

हे साधकों ! आनन्द आरहा है ना इस रस राज्य की यात्रा में ? ‘श्रीकृष्णकर्णामृत’ के माध्यम से बिल्वमंगल के साथ हमें भी दर्शन हो रहे हैं उस नटवर किशोर के । जी , बिल्वमंगल के अश्रु अभी भी बह रहे हैं किन्तु इन दिनों दुःख के नही ..परम आनंद के , परम सुख के , परम विश्राम के ।

मैं पूर्व के कई बार कह चुका हूँ कि ये ‘श्रीकृष्णकर्णामृत’ ध्यान का ग्रन्थ है , एकान्त में बैठकर चिन्तन का ग्रन्थ है ..तभी तो आप उस रस राज्य में पहुँचेंगे ,तब यात्रा आरम्भ होगी , है ना ?

आज इकत्तरवें श्लोक में बड़ी अद्भुत रस भीनी गोष्ठी का बिल्वमंगल हम सबको दर्शन कराते हैं ….

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बिल्वमंगल अपने प्रियवर किशोर को निहार रहे थे, निहारते हुए देह भान ये भूल चुके थे ….तभी वो क्या देखते हैं …कि सामने कई बृज सुन्दरी बालाएं बैठी हैं ….वर्तुल के आकार में बैठी हैं ….उन गोपियों की संख्या बहुत है ….और सब एक से बढ़कर एक सुन्दर हैं …..बिल्वमंगल उसी गोष्ठी में अपने प्रियवर को खोजते हैं ….जो मध्य में विराजे हैं ….किन्तु उनके नयन नीचे हैं ….एक अपराधी की तरह । लेकिन इनसे अपराध क्या बन गया ? बिल्वमंगल सोच ही रहे थे कि एक गोपी खड़ी हो जाती है ….और श्याम सुन्दर के निकट आकर उनकी चिबुक को अपने हाथों से ऊपर उठाते हुए कहती है ….प्यारे ! कुछ पूछना है ….हाँ , पूछो …बड़े मन्द स्वर में श्याम सुन्दर कहते हैं । डरे हुए हैं ये गोपियों से ….बिल्वमंगल ये देखकर अतिआनंदित हो उठते हैं …और वो इस रस गोष्ठी का आनंद लेने लगते हैं ।

यमुना की स्वच्छ शुभ्र बालू है …..उस बालू में गोपियों ने अपनी चूनर बिछा दी है, ये नटवर उसी में तो बैठे हैं । गोप कुमारियों की सभा के यही तो भूषण बने हैं ।

बिल्वमंगल हंसते हुए कहते हैं …गोपी परिषद के ये आज सभापति हैं ।

आदर सत्कार हो गया ?

अजी ! इनको गोपियों ने अपने मध्य में स्थान दिया यही बहुत बड़ा आदर है । आनंद बिल्वमंगल को अब और आने लगा जब रसिक शेखर और इन बृजचकोरियों के मध्य वाग्विलास आरम्भ हो गया था ।

हे श्याम सुन्दर ! निर्मल हृदय किसे कहते हैं ? एक गोपी ने पूछा ।

वह रसिक किशोर बोले – जिसका हृदय कोमल है , उसी हृदय को निर्मल कहा जाएगा …क्योंकि हे गोपियों ! कठोर हृदय कभी निर्मल नही हो सकता ।

सारी गोपियों ने तालियाँ बजायीं …तो बिल्वमंगल भी बजाने लगे ।

तालियाँ क्यों बजा रही हो ? किशोर के इस प्रश्न का उत्तर देती हुई गोपियाँ बोलीं ….क्यों कि तुम्हारा हृदय निर्मल नही है …ये स्वयं तुमने स्वीकार कर लिया ….क्यों कि हे नव किशोर ! अगर कठोर हृदय तुम्हारा नही होता …तो तुम हमें इस मध्य रात्रि में वन में छोड़कर नही जाते , इससे सिद्ध हो गया कि तुम्हारा हृदय कठोर है …और तुम मलिन हृदय वाले हो ।

बिल्वमंगल बहुत प्रसन्न होते हैं ।

अच्छा , दूसरा प्रश्न ……एक दूसरी गोपी खड़ी हो गयी और वो पूछने लगी …..

अच्छा बताओ किशोर ! श्रेष्ठ कौन है ?

श्याम सुन्दर बोले -अरी गोपियों ! संसार में श्रेष्ठ तो वही है ..जो अपने कर्मों को तत्परता से करे ।

ये उत्तर सुनकर गोपियाँ फिर तालियाँ बजाने लगीं …और बोलीं …तुम तो श्रेष्ठ न निकले …हम तो तुम्हें परम श्रेष्ठ मानती थीं । श्याम सुन्दर बोले …कैसे ? गोपियों ने कहा ….कर्म में तत्परता इस समय क्या है ? कर्तव्य क्या है ? क्या तुम्हारा कर्म, कर्तव्य ये है कि स्त्रियों को बुलाना और रात में वन में छोड़कर चले जाना ? हे नव किशोर ! तुम तो श्रेष्ठ भी नही हो । तुमसे श्रेष्ठ तो हम हैं …हम चाहती तो लौट सकतीं थीं अपने घर , पर नही …क्यों की लक्ष्य को छोड़कर पीछे हटना श्रेष्ठता के लक्षण नही हैं ।

श्याम सुन्दर कुछ नही बोले – तो एक गोपी फिर पूछती है …प्यारे ! किसका त्याग करना चाहिए ?

बहुत संभल कर इस बार बोले श्याम सुन्दर ….दूसरे को दुःख देने का स्वभाव त्यागना चाहिए ।

गोपियाँ खूब हंसीं और बोलीं ….लालन ! तुमने ये स्वभाव क्यों नही त्यागा ?

श्याम सुन्दर बोले – मैंने कहाँ किसी को दुःख दिया ? हाँ , हम सबको रुला रुला कर तुमने थका दिया है …और हमारी राजदुलारी श्रीराधा को कितना दुःख दिया है तुमने ….तुम प्रेम में अनुत्तीर्ण हो नवल किशोर ! गोपियाँ स्पष्ट कहती हैं ।

अच्छा एक बात और पूछती हैं उत्तर दो – हे किशोर ! मधुर क्या है ?

श्याम सुन्दर बोले …शरद का चन्द्र । गोपियाँ बोलीं ..किन्तु तुमने इस मधुमय चन्द्रमा को भी कटु बना दिया ना ! तुम्हारे कारण हमारा शरद काल कटु बनकर रह गया है । श्याम कुछ नही बोले ।

एक गोपी फिर उठी और पूछने लगी …..किसकी उपासना करनी चाहिए ?

श्याम सुन्दर बोले ….जो सरस है , जो रस को समझता है ..जो रसिक है ..उसी की उपासना करनी चाहिए । गोपियाँ बोलीं …तुम तो रस को समझते ही नही हो …अगर समझते होते तो इस तरह हमें छोड़कर नही जाते ।

एक गोपी फिर पूछती है ….रसिक कौन है ? किशोर बोले – जो प्रेम का धाम है ।

तो सब हाथ ‘ना’ में हिलाती बोलीं ….तुम्हारी उपासना तो किसी को करनी ही नही चाहिए …क्यों कि न तो तुम रसिक हो , प्रेम के धाम तो हो ही नही क्यों कि तुम क्या जानों प्रेम को ।
श्याम सुन्दर नीचे देखने लगे ।

एक गोपी पूछती है – अच्छा बताओ ! प्रेम क्या है ?

जहाँ वियोग होते ही जीवित न रहे प्रेमी ….वही है प्रेम ।

गोपियाँ बोलीं ….हम तो मर गयीं थीं …मर ही गयीं …लेकिन तुम्हारे मुखचन्द्र ने जिला लिया …लेकिन तुम तो प्रेम नही करते …क्यों कि हम तड़फ रहीं थीं और तुम हंस रहे थे ।
कैसे प्रेमी हो यार ! इतना सुनते ही श्याम सुन्दर पूर्ण निरुत्तर हो गए वो कुछ बोल न पाए …..

इस झाँकी को बिल्वमंगल निहार रहे हैं ….बड़े सुन्दर लग रहे हैं इस समय श्याम सुन्दर ….कुछ नही बोल पाते ….बिल्वमंगल इसी झाँकी को अपने हृदय में उतार लेते हैं ।

क्रमशः….
Hari sharan
Niru Ashra: 🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

#मैंजनकनंदिनी…. 5️⃣3️⃣
भाग 1

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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चित्रकूट रघुनन्दन छाये ……..
📙( रामचरितमानस )📙
🙏🙏👇🏼🙏🙏

मैं वैदेही !

हम लोग जैसे जैसे आगे बढ़ रहे थे वन और सघन होते जा रहे थे ।

नागरी सभ्यता छूटती जा रही थी ………वन के जँगली लोग !

जँगली लोगों को.. आप… मनुष्य भी … सीधे मुँह नही कहेंगें , है ना ?

पर आपको पता है …………हम नगर के वासियों से ज्यादा पवित्र हृदय और छल हीन मन इनके पास ही होता है ।

हाँ थोडा रँग काला और केश रूखे लाल हैं तो क्या हुआ ?

वस्त्रों के रूप में वृक्षों की छाल पहनते हैं तो क्या हुआ ?

पर स्वभाव निर्मल ! बच्चों की तरह सहज सरल ।

हाँ उन वनवासी लोगों को हम नागरी लोगों की तरह सभ्यता के शिष्टाचार प्राप्त नही है तो क्या हुआ ? ………वो लोग अपनें भावों को छुपाना नही जानते …………..हम लोग छुपाते हैं …..दुराव करते हैं …..पर उन लोगों को न छुपाना आता है ….न दुराव करना ।

नित्य संघर्ष में जीना …..निरन्तर वन पशुओं और प्रकृति के साथ रहते हुये ……इन्हें भी संघर्षरत रहना, यहाँ के जीवन नें सिखा दिया था ।

इन भीलों के रूखे बिखरे केश, काला रँग, पुरुष कटि में किसी रज्जु के सहारे लँगोटी लगाये ……..और स्त्रियां तन में मात्र एक साड़ी ……यही तो उनकी सज्जा थी ।

हाँ ये लोग श्रृंगार भी करते थे ……..कौड़ियों के आभूषण ……और पक्षियों के पंख ……….लगा कर ये लोग भी इतराते थे ।
पर इनके स्वभाव में किसी भी प्रकार की कृत्रिमता नही थी …..यानि बनावटीपना ।

हम लोग चित्रकूट की और बढ़ रहे थे ………….हमें मार्ग में अब यही भील किराँत लोग ही मिल रहे थे …………

किसी वृक्ष की लता पकड़ कर कोई भील हमारे सामनें एकाएक आगया था …..मै डर गयी थी ……….. वह हँसता था …..फिर उसी लता को पकड़ कर वापस चला गया…….और अन्य महिलाओं को लाकर मुझे दिखानें लगा था ……….स्वयं और उसके पुरुष मित्र ……..श्रीराम को निहारते रहे ……….अपलक नेत्रों से निहारते रहे ………..।

आगे आगे तो हमें फल फूल लिये भील और उनकी भीलनियाँ मिलनें लगीं …………..

ये देवता हैं …………हमारे वन में आये हैं ………..अब हम लोग धन्य हो गए ………धन्य हो गए ।

भीलों के बुजुर्ग आये थे ………..उनके साथ सैकड़ों भील थे ……वही सब को बता रहे थे ……….ये देवता हैं ……….ये देवी हैं …………इनकी सेवा करो ….हमारे मुखिया निषादराज नें हमें यही तो समझाया है !

ओह ! मै अब समझ गयी थी ……कि निषाद राज जी प्रयाग से ही हमें छोड़कर आगे क्यों आगये थे …………..उन्होंने ही इस जंगल में सब को हमारे आनें की सूचना दे दी थी ।

ये चक्रवर्ती दशरथ के पुत्र हैं ……राम !

बुजुर्ग भील अपनें तरुण भीलों को और उनकी पत्नियों को समझा रहे थे ।

पर ये जंगल में क्यों है ? ये इनकी पत्नी लगती हैं ….कितनी सुकुमार हैं ……ये क्यों आयीं हैं इस भयानक जंगल में ?

ये प्रश्न था …….भीलों की जो पत्नियां थीं …. उनका ।

वनवास दे दिया पिता दशरथ नें !

क्रमशः …..
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥

Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 12 : भक्तियोग
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श्लोक 12.6 – 7
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ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्न्यस्य मत्पराः |
अनन्ये नैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते || ६ ||

तेषाम हं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् |
भवामि न चिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् || ७ ||

ये – जो; तु – लेकिन; सर्वाणि – समस्त; कर्माणि – कर्मों को; मयि – मुझमें; संन्यस्य – त्याग कर; मत्-पराः – मुझमें आसक्त; अनन्येन – अनन्य; एव – निश्चय ही; योगेन – ऐसे भक्तियोग के अभ्यास से; माम् – मुझको; ध्यायन्तः – ध्यान करते हुए; उपासते – पूजा करते हैं; तेषाम् – उनका; अहम् – मैं; समुद्धर्ता – उद्धारक; मृत्यु – मृत्यु के; संसार – संसार रूपी; सागरात् – समुद्र से; भवामि – होता हूँ; न – नहीं; चिरात् – दीर्घकाल के बाद; पार्थ – हे पृथापुत्र; मयि – मुझ पर; आवेशित – स्थिर; चेतसाम् – मन वालों को |

भावार्थ
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जो अपने सारे कार्यों को मुझमें अर्पित करके तथा अविचलित भाव से मेरी भक्ति करते हुए मेरी पूजा करते हैं और अपने चित्तों को मुझ पर स्थिर करके निरन्तर मेरा ध्यान करते हैं, उनके लिए हे पार्थ! मैं जन्म-मृत्यु के सागर से शीघ्र उद्धार करने वाला हूँ |

तात्पर्य
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यहाँ पर स्पष्ट कहा गया है कि भक्तजन अत्यन्त भाग्यशाली हैं कि भगवान् उनका इस भवसागर से तुरन्त ही उद्धार कर देते हैं | शुद्ध भक्ति करने पर मनुष्य को इसकी अनुभूति होने लगती है कि ईश्र्वर महान हैं और जीवात्मा उनके अधीन है | उसका कर्त्तव्य है कि वह भगवान् की सेवा करे और यदि वह ऐसा नहीं करता, तो उसे माया की सेवा करनी होगी |
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जैसा पहले कहा जा चूका है कि केवल भक्ति से परमेश्र्वर को जाना जा सकता है | अतएव मनुष्य को चाहिए कि वह पूर्ण रूप से भक्त बने | भगवान् को प्राप्त करने के लिए वह अपने मन को कृष्ण में पूर्णतया एकाग्र करे | वह कृष्ण के लिए ही कर्म करे | चाहे वह जो भी कर्म करे लेकिन वह कर्म केवल कृष्ण के लिए होना चाहिए | भक्ति का यही आदर्श है | भक्त भगवान् को प्रसन्न करने के अतिरिक्त और कुछ भी नहीं चाहता | उसके जीवन का उद्देश्य कृष्ण को प्रसन्न करना होता है और कृष्ण की तुष्टि के लिए वह सब कुछ उत्सर्ग कर सकता है जिस प्रकार अर्जुन ने कुरुक्षेत्र के युद्ध में किया था | यह विधि अत्यन्त सरल है | मनुष्य अपने कार्य में लगा रः कर हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन कर सकता है | ऐसे दिव्य कीर्तन से भक्त भगवान् के प्रति आकृष्ट हो जाता है |
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यहाँ पर भगवान् वचन देते हैं कि वे ऐसे शुद्ध भक्त को तुरन्त ही भवसागर से उद्धार कर देंगे | जो योगाभ्यास में बढ़े चढ़े हैं, वे योग द्वारा अपनी आत्मा को इच्छानुसार किसी भी लोक में ले जा सकते हैं और अन्य लोग इस अवसर को विभिन्न प्रकार से उपयोग में लाते हैं, लेकिन जहाँ तक भक्त का सम्बन्ध है, उसके लिए यहाँ यह स्पष्ट कहा गया है कि स्वयं भगवान् ही उसे ले जाते हैं | भक्त को वैकुण्ठ में जाने के पूर्व अनुभवी बनने के लिए प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती | वराह पुराण में एक श्लोक आया है –
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नयामि परमं स्थानमर्चिरादिगतिं विना |
गरुडस्कन्धमारोप्य यथेच्छमनिवारितः ||
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तात्पर्य यह है कि वैकुण्ठलोक में आत्मा को ले जाने के लिए भक्त को अष्टांगयोग साधने की आवश्यकता नहीं है | इसका भार भगवान् स्वयं अपने ऊपर लेते हैं | वे यहाँ पर स्पष्ट कर रहे हैं कि वे स्वयं ही उद्धारक बनते हैं | बालक अपने माता-पिता द्वारा अपने आप रक्षित होता रहता है, जिससे उसकी स्थिति सुरक्षित रहती है | इसी प्रकार भक्त को योगाभ्यास द्वारा अन्य लोकों में जाने के लिए प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं होती, अपितु भगवान् अपने अनुग्रहवश स्वयं ही अपने पक्षीवाहन गरुड़ पर सवार होकर तुरन्त आते हैं और भक्त को भवसागर से उबार लेते हैं | कोई कितना ही कुशल तैराक क्यों न हो, और कितना ही प्रयत्न क्यों न करे, किन्तु समुद्र में गिर जाने पर वह अपने को नहीं बचा सकता | किन्तु यदि कोई आकर उसे जल से बहार निकाल ले, तो वह आसानी से बच जाता है | इसी प्रकार भगवान् भक्त को इस भवसागर से निकाल लेते हैं | मनुष्य को केवल कृष्णभावनामृत की सुगम क=विधि का अभ्यास करना होता है , और अपने आपको अनन्य भक्तिमें प्रवृत्त करना होता है | किसी भी बुद्धिमान व्यक्ति को चाहिए कि वह अन्य समस्त मार्गों की अपेक्षा भक्तियोग को चुने |
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नारायणीय में इसकी पुष्टि इस प्रकार हुई है
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-या वै साधनसम्पत्तिः पुरुषार्थचतुष्टये |
तया विना तदाप्नोति नरो नारायणाश्रयः ||
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इस श्लोक का भावार्थ यह है कि मनुष्य को चाहिए कि वह न तो सकाम कर्म की विभिन्न विधियों में उलझे, न ही कोरे चिंतन से ज्ञान का अनुशीलन करे | जो परम भगवान् की भक्ति में लीन है, वह उन समस्त लक्ष्यों को प्राप्त करता है जो अन्य योग विधयों, चिन्तन, अनुष्ठानों, यज्ञों, दानपुण्यों आदि से प्राप्त होने वाले हैं | भक्ति का यही विशेष वरदान है |
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केवल कृष्ण के पवित्र नाम – हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे, हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे – का कीर्तन करने से ही भक्त सरलता तथा सुखपूर्वक परम धाम को पहुँच सकता है | लेकिन इस धाम को अन्य किसी धार्मिक विधि द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता |
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भगवद्गीता का निष्कर्ष अठारहवें अध्याय में इस प्रकार व्यक्त हुआ है –
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सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
अहम् त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||
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आत्म-साक्षात्कार की अन्य समस्त विधियों को त्याग कर केवल कृष्णभावनामृत में भक्ति सम्पन्न करनी चाहिए | इससे जीवन की चरम सिद्धि प्राप्त की जा सकती है | मनुष्य को अपने गत जीवन के पाप कर्मों पर विचार करने की आवश्यकता नहीं रः जाती, क्योंकि उसका उत्तरदायित्व भगवान् अपने ऊपर ले लेते हैं | अतएव मनुष्य को व्यर्थ ही आध्यात्मिक अनुभूति में अपने उद्धार का प्रयत्न नहीं करना चाहिए | प्रत्येक व्यक्ति को चाहिए कि वह परम शक्तिमान ईश्र्वर कृष्ण की शरण ग्रहण करे | यही जीवन की सर्वोच्च सिद्धि है |