🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(60-2),श्रीकृष्णकर्णामृत – 95 तथा श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु आशरा

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

मैंजनकनंदिनी..6️⃣0️⃣
भाग 2

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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राम राम कही राम कही ……..
📙( रामचरितमानस )📙
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मैं वैदेही !

आप धैर्य रखिये महाराज ! चौदह वर्ष की ही तो बात है …………

क्या ! नही आया मेरा राम ! सुमन्त्र ! तुम तो बड़ी बड़ी बातें कर रहे थे …..फिर क्यों नही ला सके मेरे राम को …..बोलो ?

नही नही ………मुझे श्राप मत दो ।

…..कौशल्या ! मुझे बचाओ ….वो देखो ! श्रवण कुमार के अन्धे माता पिता मुझे श्राप दे रहे हैं……..श्रवण कुमार को मैने मार दिया ना …..मेरे शब्द भेदी बाण गलती से उसे लग गए ना !

अब ये अन्धे माता पिता मुझे श्राप देंगें ……….देख ! दे रहे हैं ……

सुना ! सुना कौशल्या ! …….नही …….मत दो मुझे श्राप…. गलती से मेरे बाण तुम्हारे पुत्र को लग गए हैं …….मत दो श्राप ।

पर…..कौशल्या ! श्राप दे दिया मुझे…….मुझे श्राप दिया है ये कहकर कि “तुम भी अपनें पुत्र के वियोग में मरोगे”

आर्य ! मैने सपना देखा …………..पिता जी देह त्याग दिए ।

फिर ? आगे क्या देखा तुमनें सीते !

मेरे श्रीराम बड़ी बैचेनी से पूछ रहे थे …………।

भरत भैया आये …………..अपनी माता कैकेई के महल में गए …..उनके साथ शत्रुघ्न भी थे ।

कैकेई के मुख से सारी बातें आदि से अंत तक सुनीं ……..भरत नें ।

जा ! आज के बाद ये भरत तेरा पुत्र नही है ……..कैकेई ! जा तू मेरी माँ नही हैं ……तेनें मुझे जन्म लेते ही मार क्यों नही दिया !

मै रोती जा आरही थी …और अपनें प्राणनाथ को सपना सुना रही थी ।

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आ गया मेरा राम ! आजा ! मैं तेरा ही इंतज़ार कर रही थी ।

पर तू रो क्यों रहा है मेरे राघव ! कौशल्या माँ भरत को देखकर भावावेश में बोल रही हैं ।

अच्छा ! सुबह से कुछ खाया नही है क्या तेनें ? रुक ! मैं अभी तेरे लिये कुछ लाती हूँ …………..।

मैं भरत हूँ माँ ! मैं आपका और सम्पूर्ण अयोध्या का अपराधी भरत !

भरत ! कुछ देर सोचती हैं ………पर मेरा राम कहाँ है ?

सब कुछ याद आजाता है माँ कौशल्या को ………..ओह !

वो तो वन में गया है ना …….सीता भी गयी ……लक्ष्मण भी गया ।

नंगे पाँव चल रहे होंगें ना ……..ओह ! कोमल चरण हैं मेरे राघव के ……..काँटे गढ़ रहे होंगें …………वो मेरी बहु सीता ……….भूख लगती होगी तो क्या खाते होंगें ?

क्रमशः ….
शेष चरिञ अगले भाग में………._

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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श्रीकृष्णकर्णामृत - 95 तू

त्रिभुवन के परमाश्रय…

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शृङ्गाररससर्वस्वं शिखिपिच्छविभुषणम् ।
अंगीकृत नराकारमाश्रये भुवनाश्रयम् ।93 |

हे साधकों ! अभी तक बिल्वमंगल अकेले किशोर का दर्शन कर रहे थे …लेकिन अब उन्हें किशोर किशोरी ‘युगल’ के ही दर्शन हो रहे हैं ….युगल को विहरते ये देख रहे हैं …उस समय इनके सामने साक्षात शृंगार रस ही उपस्थित हो गया था । युगलवर बाहु जोड़कर नृत्य कर रहे हैं ….कभी दोनों आलिंगन बद्ध हो जाते ….कभी दोनों क्रीड़ा करने लगते , जिससे अद्भुत रस का प्रवाह उस रसराज्य में बहने लगता ….ये सब देखकर बिल्वमंगल कह उठते हैं ….

अहो ! यही हैं समस्त के आश्रय ।

क्या रसों में श्रेष्ठ रस शृंगार नही है ? ये रसराज है । सारे रस इसी शृंगार रस में ही समा जाते हैं …और प्रकट भी यहीं से होते हैं । बिल्वमंगल देख रहे हैं …..किशोर ने किशोरी के अधर को चूमा है ….बिल्वमंगल कह उठते हैं …मेरा किशोर किशोरी के अधर रस का पान कर रहा है …..नही नही ये स्वयं ही पान नही कर रहा …ये तो उस अधरामृत के माध्यम से हम समस्त जीवों को जीवन प्रदान कर रहा है । हाँ , बिल्वमंगल अपनी बात पुष्ट करते हुए कहते हैं ….जीवन में रस नही तो जीवन नही । जीवन में रस नही तो मानौं जीवन में प्राण नहीं । रसहीन जीवन जीवन तो नही है । बिल्वमंगल आगे कहते हैं – ये जीवन के परम आश्रय हैं । ये “शृंगार रस सार” सबका आश्रय है ।

कैसे ?

तो बिल्वमंगल का कहना है …ये युगलवर ही हमारे माता हैं , पिता हैं , भाई हैं , सखा हैं ….सब कुछ इन्हीं से आरम्भ है और इन्हीं पर विश्राम है । किन्तु शृंगार रस जीवन का आश्रय कैसे हुआ ? बिल्वमंगल कहते हैं ….सारे रस शृंगार रस से ही उद्भूत है …..क्या प्रेयसी भोजन की चिन्ता नही करती ? अपने प्रेमी को गोद में सुलाकर उसके केशों को नही सँवारती ? क्या स्नेह से सिंचित अपने करों से वो भोजन नही कराती ? क्या प्रेयसी मित्र नही होती ? क्या प्रेयसी दास्य रस से भरकर अपने प्रेमी के पाँव नही दवाती ? बिल्वमंगल स्पष्ट कहते हैं कि …शृंगार रस सारे रसों का मूल है इसलिए समस्त जीवन का ये आधार है ….फिर ये किशोर तो शृंगार रस का ही मूर्तिमान स्वरूप है …इसलिए तो मैं कह रहा हूँ ….ये मेरे जीवन का परमाश्रय हैं…मेरे जीवन का ही नही सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के परमाश्रय हैं ये । बिल्वमंगल इतना ही कहते हैं आज ।

क्रमशः….
Hari sharan

श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 13 : प्रकृति, पुरुष तथा चेतना
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ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते |
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् || १८ ||

ज्योतिषाम् – समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में; अपि – भी; तत् – वह; ज्योतिः – प्रकाश का स्त्रोत; तमसः – अन्धकार; परम् – परे; उच्यते – कहलाता है; ज्ञानम् – ज्ञान; ज्ञेयम् – जानने योग्य; ज्ञान-गम्यम् – ज्ञान द्वारा पहुँचने योग्य; हृदि – हृदय में; सर्वस्य – सब; विष्ठितम् – स्थित |

भावार्थ
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वे समस्त प्रकाशमान वस्तुओं के प्रकाशस्त्रोत हैं | वे भौतिक अंधकार से परे हैं और अगोचर हैं | वे ज्ञान हैं, ज्ञेय हैं और ज्ञान के लक्ष्य हैं | वे सबके हृदय में स्थित हैं |

तात्पर्य
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परमात्मा या भगवान् ही सूर्य, चन्द्र तथा नक्षत्रों जैसी प्रकाशमान वस्तुओं के प्रकाशस्त्रोत हैं | वैदिक साहित्य से हमें पता चलता है कि वैकुण्ठ राज्य में सूर्य या चन्द्रमा की आवश्यकता नहीं पड़ती, क्योंकि वहाँ पर परमेश्र्वर का तेज जो है | भौतिक जगत् में वह ब्रह्मज्योति या भगवान् का आध्यात्मिक तेज महत्तत्व अर्थात् भौतिक तत्त्वों से ढका रहता है | अतएव इस जगत् में हमें सूर्य, चन्द्र, बिजली आदि के प्रकाश की आवश्यकता पड़ती है, लेकिन आध्यात्मिक जगत् में ऐसी वस्तुओं की आवश्यकता नहीं होती | वैदिक साहित्य में स्पष्ट है कि वे इस भौतिक जगत् में स्थित नहीं हैं, वे तो आध्यात्मिक जगत् (वैकुण्ठ लोक) में स्थित हैं, जो चिन्मय आकाश में बहुत ही दुरी पर है | इसकी भी पुष्टि वैदिक साहित्य से होती है | आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् (श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् ३.८) | वे सूर्य की भाँति अत्यन्त तेजोमय हैं, लेकिन इस भौतिक जगत के अन्धकार से बहुत दूर हैं |
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उनका ज्ञान दिव्य है | वैदिक साहित्य पुष्टि करता है कि ब्रह्म घनीभूत दिव्य ज्ञान है | जो वैकुण्ठलोक जाने का इच्छुक है, उसे परमेश्र्वर द्वारा ज्ञान प्रदान किया जाता है, जो प्रत्येक हृदय में स्थित हैं | एक वैदिक मन्त्र है (श्र्वेताश्र्वतर-उपनिषद् ६.१८) – तं ह देवम् आत्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये | मुक्ति के इच्छुक मनुष्य को चाहिए कि वह भगवान् की शरण में जाय | जहाँ तक चरम ज्ञान के लक्ष्य का सम्बन्ध है, वैदिक साहित्य से भी पुष्टि होती है – तमेव विदित्वाति मृत्युमेति – उन्हें जान लेने के बाद ही जन्म तथा मृत्यु की परिधि को लाँघा जा सकता है (श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् ३.८) |
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वे प्रत्येक हृदय में परम नियन्ता के रूप में स्थित हैं | परमेश्र्वर के हाथ-पैर सर्वत्र फैले हैं, लेकिन जीवात्मा के विषय में ऐसा नहीं कहा जा सकता | अतएव यह मानना ही पड़ेगा कि कार्य क्षेत्र को जानने वाले दो ज्ञाता हैं-एक जीवात्मा तथा दूसरा परमात्मा | पहले के हाथ-पैर केवल किसी एक स्थान तक सीमित (एकदेशीय) हैं, जबकि कृष्ण के हाथ-पैर सर्वत्र फैले हैं | इसकी पुष्टि श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् में (३.१७) इस प्रकार हुई है – सर्वस्य प्रभुमीशानं सर्वस्य शरणं बृहत् | वह परमेश्र्वर या परमात्मा समस्त जीवों का स्वामी या प्रभु है, अतएव वह उन सबका चरम लक्ष्य है | अतएव इस बात से मना नहीं किया जा सकता कि परमात्मा तथा जीवात्मा सदैव भिन्न होते हैं।

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