🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(80-1), भगवान तुम्हें सुख देने के लिए तैयार हैं लेकिन….,श्री भक्तमाल (036) तथा श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

मैंजनकनंदिनी..8️⃣0️⃣
भाग 1

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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निशिचर हीन करहुँ मही..
📙( रामचरितमानस )📙
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मैं वैदेही !

“निशाचरों से रहित कर दूँगा पृथ्वी”

दोनों आजानु भुजाओं को उठाकर मेरे श्रीराम नें प्रतिज्ञा कर ली थी ।

तब उनके नेत्र सजल थे ………….ऋषियों की ऐसी स्थिति !

मैं भी बिलख उठी थी ……….ऋषि , मुनि, तपश्वी सब अत्यन्त दुःखी थे ……………..दुःखी थे ?

सुनिए ………………..

ऋषि शरभंग की चिता में प्रणाम करके हम आगे बढ़ गए थे ……….

पर मेरे श्रीराम कुछ ज्यादा ही गम्भीर होते जा रहे थे अब …….मैने अनुभव किया था ।

हाँ वातावरण कुछ बैचेनी पैदा करनें वाला अवश्य था ।

तभी सामनें ……..ऋषियों का समूह आता हुआ दिखाई दिया ………समूह अलग अलग थे …………उनकी संख्या कुछेक सौ मैं थी ।

‘हे राम ! हमारी ऋषि परम्परा को बचा लो”……………सबनें एक साथ हाथ जोड़कर प्रार्थना की थी …………..।

पर क्या हुआ ? क्या हुआ पूज्य ऋषियों ! क्या हुआ !

मेरे श्रीराम दौड़ पड़े थे …………और उन वृद्ध ऋषियों के चरणों में झुक गए थे …………..आज्ञा करें आप ! ।

आप चलें हे राम! ……….और देखते चलें ……….हम आपके साथ ऋषि सुतीक्षण जी के आश्रम तक जायेंगें ।

ऋषि डरे हुए थे ………………………………

पर डरना स्वभाविक था ……………….ओह ! .क्या दृश्य ।

हजारों हजार ऋषियों के देह का ढाँचा………..अस्थियों का ढ़ेर ………ये क्या है ! मैं चीत्कार उठी …….क्यों की हमारे सामनें ही एक ऋषि का सिर मार्ग में पड़ा था और दूर उसका धड़ था……………

क्रमशः …..
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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Niru Ashra: भगवान तुम्हें सुख देने के लिए तैयार हैं लेकिन....

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कितने आश्चर्य की बात है …हमें चाहिए आनन्द ….लेकिन हम माँगते हैं कुछ और ….हमें मूल में आनन्द ही चाहिए ये बात आपकी समझ में आती है ? मन्दिर में हम देखते हैं …लोग जाकर प्रार्थना करते हैं …..तब भगवान बड़े प्रसन्न हो जाते हैं ….वो तुम्हें आनन्द देने के लिए तैयार हैं …लेकिन हम आनन्द नही माँगते ….हम माँगते हैं पुत्र …..ये गड़बड़ है ….भगवान रुक जाते हैं ….वो तुम्हें आनन्द देते …..लेकिन ….तुम तो आनन्द चाहते ही नही हो ….मूल को भूल गए ….मूल चाहना तुम्हारी आनन्द ही थी ….अब भगवान मौन हो जाते हैं ….वो तुम्हें देख कर तुम्हारी माँग सुनकर कुछ नही बोलते ….चलो पुत्र भी माँगा तो कोई बात नही …लेकिन शर्त भी रखते हो ….शर्त क्या ? एक वर्ष के भीतर पुत्र चाहिए ….और पुत्र गोरा हो …..”उसकी तरह”…ये भी लगे हाथ कह ही देते हो ….अब तो भगवान क्या करें ? तुम उन्हें मजबूर करते हो कि वो तुम्हारे प्रारब्ध का बही खाता देखें ….वो बही देखना नही चाहते ….लेकिन तुमने मजबूर किया …वो बही देखते हैं ….इसके भाग्य में पुत्र है या नही ! तब वो भाग्यानुसार तुम्हें देते हैं । ये बात आपकी समझ में आरही है । आप का प्रश्न ये हो सकता है ….वो भाग्य देखते हैं ? हम तो भक्त हैं …भक्त का भी वो क्या भाग्य देखेंगे ? आप अपने आपको भक्त मानते हैं ….याद रखिए जो भक्त होगा ना …वो शर्त नही रखता …वो तो कहता है …तू बस आनन्द दे ….अब आनन्द वो कैसे दें …ये उन पर छोड़िये ….क्या पता वो बिना पुत्र के ही आपको आनन्द दे दें ।

आप धन माँग रहे हैं …फिर ये भी कह रहे हैं कि इतना धन …फिर आप उनको समय भी दे रहे हैं कि इतने समय तक । ये सब शर्त रखोगे तो आप भक्त कहाँ हुए ? प्रेमी कहाँ हुए ? आप तो व्यापारी हुए ना …और जब आप व्यापारी की भूमिका में रहते हो …तो फिर आपका बही खाता वो क्यों न खोलें ….आपका हिसाब किताब क्यों देखें ….फिर तो आपको प्रारब्ध अनुसार ही देना है ।

देखिए ….भगवान आपको आनन्द-सुख देने के लिए तैयार हैं ..उसमें वो प्रारब्ध नही देखते ….वो आनन्द आपको देंगे …अब ये उन पर छोड़िए कि आपको वो आनन्द कैसे दें …हो सकता है बिना कुछ दिए ही आनन्द आपको दे दें ….धन के बिना ही , पुत्र के बिना ही , घर बार के बिना ही …अरे ! आपको आनन्द ही चाहिए ना ….तो ये पुत्र , धन आदि की बात क्यों ? इसलिए मेरी बात मानिए ….उनसे कहिए …..कुछ नही चाहिए बस – आनन्द दो ….फिर देखो…तुम्हारा जीवन आनन्द से भर देंगे वो ……क्यों कि वो आनन्द सिन्धु के राशि हैं ……..

Hari sharan

Niru Ashra: श्री भक्तमाल (036)

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पूज्यपाद श्री रामेश्वर दास रामायणी जी , श्री गणेशदास भक्तमाली जी , श्री राजेंद्रदासचार्य जी के कृपाप्रसाद और भक्तमाल टीका से प्रस्तुत भाव ।

सुंदर कथा २६ (श्री भक्तमाल – श्री विदुर जी) …… भाग 6 (कड़ी ०३५ का शेष )

6.श्रीमद्भागवत के अनुसार महाभारत युद्धके समय विदुर वहां उपस्थित नहीं थे । जब युद्ध होनेका निश्चय हो गया, सन्धिकी सब चर्चाएं विफल हो गयी और श्रीकृष्ण लौट गये, तब विदुर ने सोचा कि अब अपनी आंखोंसे कुरुकुल का संहार देखना उचित नहीं है । वे सर्वस्व का त्याग करके घर से निकल पड़े और अनेक तीर्थो में भ्रमण करते रहे । उन्होंने किसी आश्रमका चिह्न धारण नहीं किया था । कभी किसी वेषमें रहते; तो कभी किसी वेषमें । नदियो में त्रिकाल स्नान करते, निरन्तर भगवान् का स्मरण करते और भगवान् को प्रसन्न करनेवाले व्रत करते । इस प्रकार तीर्थों में भ्रमण करते करते उन्हें बहुत दिन बीत गये और वे प्रभासक्षेत्रमें पहुंचे । वहां उन्हें भारतीय युद्धका परिणाम मालूम हुआ । उन्होंने उसी ओर यात्रा प्रारम्भ कर दी ।

जब वे यमुनाके किनारे पहुंचे, तब उन्हें वहां महाभागवत उद्धवके दर्शन हुए । उद्धव से उन्होंने बहुत से प्रश्न किये और उद्धव ने प्रेमगद्गद होकर भगवान् श्रीकृष्ण की लीला सुनायी । जन्म से लेकर मथुरायात्रा , द्वारका गमन, भारतीय युद्ध, युधिष्टिरका राज्य और उनके अश्वमेध यज्ञतक का वृत्तान्त सुनाया । जब उद्धवने भगवान् के स्वधाम गमन की बात कही, तब विदुर व्याकुल हो गये । उन्होंने सोचा, हमारे बीच में श्रीकृष्ण आये, हमसे मिले,

हमसे मित्रता की और हम उनकी सन्निधि, उनके आलाप और उनकी कृपा से उतना लाभ नहीं उठा लिके, जितना उठाना चाहिये था और वे चले भी गये, यह कितने दुख की बात है ।

उद्धवने भगवान् के ज्ञानोपदेश की चर्चा की । विदुरने वह ज्ञान श्रवण करने की इच्छा प्रकट की । तब उद्धवने कहा- भगवान् ने उपदेश के समय आपका स्मरण किया था । उस समय मैत्रेय ऋषि भी वहाँ उपस्थित थे । भगवान् ने कहा – जिस गुह्यतम ज्ञानका उपदेश मैं तुम्हें कर रहा हूं वह मैत्रेय विदुर को सुनायेंगे। इसलिये आप भगवान के उपदेश किये हुए ज्ञान को मैत्रेय ऋषि के द्वारा ही सुनें । विदुर भगवान् के स्मरण और उपदेश के लिये मैत्रेय को आज्ञा देनेकी बात सुनकर बहुत ही प्रसन्न हुए ,उनका हृदय प्रेम, श्रद्धा और आनन्द से भर गया । वहांसे उन्होंने मैत्रेय ऋषिक्रे पास जानेके लिये हरिद्वार की यात्रा कर दी।

हरिद्वार पहुंचकर विदुर मैत्रेय ऋषि के पास गये और प्रणाम, सेवा करते हुए वे मैत्रेय से भगवद् तत्त्व के सम्बन्ध में भगवान् के बताये हुए ज्ञान की शिक्षा ग्रहण करने लगे । भागवत के तीसरे और चौथे स्कन्ध की कथा मैत्रेयने विदुर से कही है । देवहूति और कपिल का संवाद भी विदुरसे ही कहा गया है ।

जब मैत्रेय ऋषिने विदुरके बहुत से प्रश्नो का समाधान किया तब विदुर ने यह सोचा कि इन प्रश्नोंमें क्या रखा है । इनका अन्त कभी नहीं हो सकता, सबका सार है भगवान् का भजन ।

भजन में लग गये और मैत्रेय से अनुमति लेकर उन्होंने हस्तिनापुर की यात्रा की । वे तो धर्मके, ज्ञानके स्वरूप ही थे । उन्हें जिज्ञासा की क्या आवश्यकता थी, फिर भी उन्होंने मैत्रेय से जो आत्माका ज्ञान प्राप्त किया, प्रश्नोंका समाधान कराया, वह लोक संग्रह के लिये एक लीलामात्र थी । हस्तिनापुर में विदुर के पहुंचनेपर पाण्डवों को और प्रजा को बडी ही प्रसन्नता हुई । उन्होंने विदुर से तीर्थयात्रा का समाचार पूछा । विदुर ने बहुत सी बातें बतायी भी, परन्तु श्री कृष्ण के स्वधाम यधारनेकी बात उनसे नहीं कही । अभी अर्जुन द्वारकासे लोटे नहीं थे, युधिष्ठिर को द्वारका का समाचार अभी कुछ भी मालूम नहीं था । विदुर ने देखा श्रीकृष्ण चले गये । समाचार पाते ही पाण्डव भी चले जायंगे । अब घृतराष्ट्र की रक्षा करनी चाहिये । इन्होंने अपना सारा जीवन सांसारिकतामें ही बिताया । अब अन्त समयमे तो इनके द्वारा कुछ तपस्या, कुछ भगवान् का भजन होना चाहिये। विदुर ने धृत्तराष्ट्र को सब बाते समझायी । घृतराष्ट्र ने उनकी बात मान ली और वे विदुर के साथ घर से निकल पड़े । गांधारी ने भी उनका अनुसरण किया । जेठ जेठानी की सेवा करनेके लिये धर्मशीला कुन्ती भी पुत्रों को छोड़कर उनके साथ गयी । वे सप्तसरोवर ( हिमालय) पर जाकर भगवान् का भजन करने लगे और हस्तिनापुर में युधिष्ठिर उनकी खीज करवाने लगे । महाभारत में लिखा है कि युधिष्ठिरने अपने भाइयों के साथ धृतराष्ट्र के पास वनमें जाकर विदुर का कुशल पूछा, तब धृतराष्ट्र ने कहा – बेटा ! परम ज्ञानी विदुर इसी तपोवन में कहीं रहते हैं । वे अन्न नहीं खाते, केवल हवा पीकर रहते हैं । घोर तपसे वे दुर्बल हो गये हैं । बड़े बड़े विद्वान् उनका दर्शन पाने के लिये इस जंगल में आते हैं । ये बातें हो रही थीं कि उस

आश्रम से थोडी दूरपर विदुर के दर्शन हुए । उनके शरीरमें धुल लगी हुई थी । आश्रम देखकर विदुर एकाएक पीछे की ओर लौट पड़े । विदुर को जति देखकर धर्मराज युधिष्ठिर ने उनका अनुसरण किया । विदुरजी कभी युधिष्ठिर को दीखते थे, कभी अदृश्य हो जाते थे । युधिष्ठिर पुकारते जाते थे – महात्मन्! मैं आपका प्यारा युधिष्ठिर हूं। आप मुझे दर्शन दीजिये ! परंतु विदुर बढते ही चले जा रहे थे।

निर्जन वनमें जाकर विदुर जी एक पेड़के सहारे खड़े हो गये । युधिष्टिर ने उनके पास जाकर कहा – महाराज ! मैं आपका प्रेमपात्र युधिष्ठिर हूं। आपके दर्शन के लिये यहाँ आया हूं । विदुर कुछ बोले नहीं । उन्होंने धर्मंराज की दृष्टि मे अपनी दृष्टि, इंद्रियों में इंद्रियां , प्राणोंमें प्राण और आत्मामें आत्मा मिलाकर उनसे एकता प्राप्त कर ली । वे अपने स्वरूपमें लीन हो गये । केवल धर्म ही धर्म युधिष्ठिर ही युधिष्ठिर रह गये । विदुरका शरीर वृक्ष के सहारे खड़ा रह गया और धर्मराज युधिष्टिर को अपनेमें विशेष शक्तिका अनुभव हुआ । वे विदुरका शरीर दाह करने जा रहे थे, उसी समय आकाशवाणी हुई- विदुर जी यति धर्मको प्राप्त हो गये थे, उनका शरीर मत जलाइये और उनके लिये शोक मत कीजिये । युधिष्ठिर आश्रमपर चले आये । विदुर तो धर्म थे ही, वे धर्मके रूप में (धर्मराज युधिष्ठिर में)ही लय हो गये । इस प्रकार उन्होंने अपनी लीला संवरण कर ली ।

धर्म भगवान् की जय।

Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 15 : पुरुषोत्तम योग
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श्लोक 15.19
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यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् |

स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत || १९ ||

यः – जो; माम् – मुझको; एवम् – इस प्रकार; असम्मूढः – संशयरहित; जानाति – जानता है; पुरुष-उत्तमम् – भगवान्; सः – वह; सर्व-वित् – सब कुछ जानने वाला; भजति – भक्ति करता है; माम् – मुझको; सर्व-भावेन – सभी प्रकार से; भारत – हे भरतपुत्र |

भावार्थ
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जो कोई भी मुझे संशयरहित होकर पुरुषोत्तम भगवन के रूप में जानता है, वह सब कुछ जानता है । अतएव हे भरतपुत्र! वह व्यक्ति मेरी पूर्ण भक्ति में रत होता है ।

तात्पर्य
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जीव तथा भगवान् की स्वाभाविक स्थिति के विषय में अनेक दार्शनिक ऊहापोह करते हैं । इस श्लोक में भगवान् स्पष्ट बताते हैं कि जो भगवान् कृष्ण को परम पुरुष के रूप में जनता है, वह सारी वस्तुओं का ज्ञाता है । अपूर्ण ज्ञाता परम सत्य के विषय में केवल चिन्तन करता जाता है , जबकि पूर्ण ज्ञाता समय का अपव्यय किये बिना सीधे कृष्णभावनामृत में लग जाता है , अर्थात् भगवान् की भक्ति करने लगता है । सम्पूर्ण भगवद्गीता में पग पग-पर इस तथ्य पर बल दिया गया है । फिर भी भगवद्गीता के ऐसे अनेक कट्टर भाष्यकार हैं, जो परमेश्र्वर तथा जीव को एक ही मानते हैं ।

वैदिक ज्ञान श्रुति कहलाता है, जिसका अर्थ है श्रवण करके सीखना । वास्तव में वैदिक सूचना कृष्ण तथा उनके प्रतिनिधियों जैसे अधिकारियों से ग्रहण करनी चाहिए । यहाँ कृष्ण ने हर वस्तु का अंतर सुन्दर ढंग से बताया है, अतएव इसी स्त्रोत से सुनना चाहिए । लेकिन केवल सूकरों की तरह सुनना पर्याप्त नहीं है, मनुष्य को चाहिए कि अधिकारियों से समझे । ऐसा नहीं कि केवल शुष्क चिन्तन ही करता रहे । मनुष्य को विनीत भाव से भगवद्गीता से सुनना चाहिए कि सारे जीव भगवान् के अधीन हैं । जो भी इसे समझ लेता है, वही श्री कृष्ण के कथनानुसार वेदों के प्रयोजन को समझता है, अन्य कोई नहीं समझता ।

भजति शब्द अत्यन्त सार्थक है । कई स्थानों पर भजति का सम्बन्ध भगवान् की सेवा के अर्थ में व्यक्त हुआ है । यदि कोई व्यक्ति पूर्ण कृष्णभावनामृत में रत है अर्थात् भगवान् की भक्ति करता है, तो यह समझना चाहिए कि उसने सारे वैदिक ज्ञान समझ लिया है | वैष्णव परम्परा में यह कहा जाता है कि यदि कोई कृष्ण-भक्ति में लगा रहता है, तो उसे भगवान् को जानने के लिए किसी अन्य आध्यात्मिक विधि की आवश्यकता नहीं रहती | भगवान् की भक्ति करने के कारण वह पहले से लक्ष्य तक पँहुचा रहता है | वह ज्ञान की समस्त प्रारम्भिक विधियों को पार कर चुका होता है | लेकिन यदि कोई लाखों जन्मों तक चिन्तन करने पर भी इस लक्ष्य पर नहीं पहुँच पाता कि श्रीकृष्ण ही भगवान् हैं और उनकी ही शरण ग्रहण करनी चाहिए, तो उसका अनेक जन्मों का चिन्तन व्यर्थ जाता है |

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