सम्पूर्ण जगत ईश्वर का साक्षात् रूप है। : सुश्री अंजली जगन्नाथ बहन

सम्पूर्ण जगत ईश्वर का साक्षात् रूप है।

भारत के कई महान दार्शनिकों ने अपने अपने दृष्टिकोण से और जीव के बीच के संबंध का वर्णन किया है ।
1). अद्वैतवादी कहते हैं: “आत्मा ही ईश्वर है।” लेकिन यह अवधारणा कई प्रश्नों को जन्म देती है, जैसे:
आत्मा स्वयं ईश्वर कैसे हो सकती है? ईश्वर परम शक्तिशाली हैं और माया उनकी अधीनस्थ शक्ति है। आत्माएँ सदैव माया से अभिभूत रहती हैं । तो क्या माया ईश्वर से भी अधिक शक्तिशाली है?
जीवात्मा सदैव अज्ञान और दुःख से ग्रस्त रहती है। उसे अपने अस्तित्व और उद्देश्य के बारे में भी, संतों और शास्त्रों से निरंतर स्मरण की आवश्यकता होती है। सर्वज्ञ ईश्वर को अज्ञानी आत्मा कैसे माना जा सकता है?
वेद बार-बार कहते हैं कि ईश्वर इस लोक और उसके परे सर्वव्यापी है। इसी प्रकार, आत्मा को भी किसी भी समय कहीं भी विद्यमान रहना चाहिए। तो फिर मृत्यु के बाद स्वर्ग या नर्क जाने का प्रश्न क्या है?
ईश्वर एक ही है, लेकिन आत्माएँ अनगिनत हैं। अगर आत्मा ही ईश्वर है, तो ईश्वर अनेक होने चाहिए। इसलिए, अद्वैतवादी दार्शनिकों का यह दावा कि आत्मा ही ईश्वर है, निराधार है।
2). द्वैतवादी दार्शनिकों का कथन है कि आत्मा और ईश्वर पृथक हैं। आत्मा, जीव शक्ति ईश्वर की आध्यात्मिक ऊर्जा का एक अंश है। और माया, भौतिक ऊर्जा, भी उनकी अधीनस्थ है। इस प्रकार, ईश्वर सर्वोच्च हैं; वे निम्न भौतिक और उच्च आध्यात्मिक ऊर्जाओं, दोनों के अधिपति हैं।
3). शास्त्रों और विभिन्न संतों ने कहा है की: “जिस प्रकार सूर्य एक स्थान पर रहता है, किन्तु उसका प्रकाश सम्पूर्ण सौरमण्डल में व्याप्त रहता है। उसी प्रकार ईश्वर भी एक ही है, जो अपनी अनंत शक्तियों से तीनों लोकों में व्याप्त है।”
4). चैतन्य महाप्रभु ने कहा:
“आत्मा ईश्वर की ऊर्जा है, जबकि वह ईश्वर सर्वोच्च ऊर्जावान है।”
एक बार जब हम यह समझ और स्वीकार कर लेते हैं कि आत्मा ईश्वर की अनंत ऊर्जा का एक छोटा सा अंश है, तो संपूर्ण सृष्टि की अद्वैतता की अवधारणा स्पष्ट हो जाती है। ऊर्जाएँ एक ही ऊर्जा के भीतर एक साथ विद्यमान रह सकती हैं। उदाहरण के लिए, अग्नि में ऊष्मा और प्रकाश दोनों होते हैं, जो अलग-अलग सत्ताएँ हैं और जिनके गुण भी भिन्न हैं। किन्तु वे उसी अग्नि के अंश हैं जो उन्हें उत्सर्जित करती है। इसी प्रकार, ईश्वर को ऊर्जा के रूप में और आत्माओं को उनकी ऊर्जा के रूप में एक माना जा सकता है। साथ ही, अपने विशिष्ट गुणों के कारण, दोनों सत्ताएँ एक-दूसरे से भिन्न हैं। जगद्गुरु कृपालुजी महाराज ने इस और पिछले श्लोक में श्रीकृष्ण के कथन को सारगर्भित और पूर्णतः व्यक्त किया है:
जीवु ‘माया’, दुइ शक्ति हैं, शक्तिमान भगवान
शक्तिहिं भेद अभेद भी, शक्तिमान ते जन (भक्ति शतक श्लोक 42)
“आत्मा और माया दोनों ही ईश्वर की शक्तियाँ हैं । इसलिए, वे ईश्वर से एक भी हैं और ईश्वर से भिन्न भी।”
शक्ति और उसकी शक्तियों, दोनों की एकरूपता को ध्यान में रखते हुए कहा गया है कि ईश्वर और उसकी सृष्टि एक-दूसरे से भिन्न नहीं हैं। सम्पूर्ण जगत ईश्वर का साक्षात् रूप है।
सर्वं खल्विदं ब्रह्म “सब कुछ ब्रह्म है।”
ईशावास्यं इदं सर्वं “ संसार में जो कुछ भी विद्यमान है वह ईश्वर है ।”
पुरुष एवेदं सर्वं “परम दिव्य व्यक्तित्व ही वह सब कुछ है जो विद्यमान है।”
इन वैदिक ऋचाओं के अनुसार, केवल एक ही ईश्वर है और कुछ भी नहीं । फिर भी, जब हम ऊर्जा और ऊर्जा की अवधारणा पर विचार करते हैं, तो इस एकता के भीतर विविधता और अविश्वसनीय विविधता विद्यमान है। ईश्वर, आत्माएँ और पदार्थ, तीनों अलग-अलग गुणों वाली अलग-अलग सत्ताएँ हैं। ईश्वर परम चेतन हैं; वे आत्मा और पदार्थ दोनों के स्रोत हैं। फिर भी, आत्माएँ चेतन हैं और पदार्थ जड़।
“अस्तित्व में तीन सत्ताएँ हैं: 1) पदार्थ, जो नाशवान है। 2) आत्माएँ, जो अविनाशी हैं। 3) ईश्वर, जो पदार्थ और आत्मा दोनों के नियंत्रक हैं। ईश्वरका ध्यान करके, उनसे एकाकार होकर, और उनके समान बनकर, आत्मा संसार के मोह से मुक्त हो जाती है* ।” ईश्वर और आत्मा एक हैं; तथापि, एक-दूसरे से पृथक हैं। अक्षय रहे पुण्य जग में , धर्म का हो जय ।

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