🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(38-2),श्रीकृष्णकर्णामृत – 16,श्री भीष्म पितामह 4- & श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु आशरा

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

#मैंजनकनंदिनी..3️⃣8️⃣
भाग 2

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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मुनि पट भूषण भाजन आनी…
( रामचरितमानस )

बुलाओ सुमन्त्र ! हाँ ….कमसे कम वो भी तो देखे कि उसका महाराज दशरथ कितना क्रूर है ………….इतनें कोमल बालकों को वन में भेज रहा है ………..बुलाओ !

सुमन्त्र जी गए …..माता कौशल्या और सुमित्रा को बुला लाये थे ।

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कौशल्या ! देख ना ………इस दशरथ नें आज ये क्या कर दिया !

कितना स्त्री लम्पट है ना ये तेरा पति ………..इस कैकेई के रूप जाल में फंस गया ……..छी !

ये कहते हुये फिर उठे महाराज…..पर गिरनें वाले ही थे ……कि कौशल्या और सुमित्रा माता नें आगे बढ़कर सम्भाल लिया ।

तुम अभी भी ऐसे दशरथ को सम्भाल रही हो ?

रो रहे हैं महाराज ये कहते हुए ।

अरे लक्ष्मण ! तू खड़ा क्यों है ……….तू एक काम कर ……..तू इस दशरथ को बन्दी बनाकर कारागार में डाल दे ……देख ! कैसा स्त्री के ऊपर आसक्त है ये कामी दशरथ ।

पिता जी ! आप ऐसे विचलित न होइये ………आपके वचन पालन के लिए चौदह वर्ष क्या …..हजारों वर्ष तक भी ये राम वन में रहनें के लिए तैयार है ……।

राय राम राखन हित लागी।
बहुत उपाय किये छल त्यागी ॥
लखा राम रुख रहत न जाने।
धर्म धुरंधर धीर सयाने ॥
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पुत्र राम ! आज के दिन रुक जा !

मोको बिधु बदन बिलोकन दीजै।
राम लखन मेरी यहै भेट, जाउ, जहाँ मोहि मिलि लीजै॥

भगवान को वन की ओर जाते सुन महाराज दशरथ कहने लगे —- हे राम लक्ष्मण! मुझे अपना मुख चंद्र देख लेने दो । अब मेरी तो यहां की अंतिम भेंट है। मैं बलिहारी जाता हूं , जहां भी जाओ, मुझसे मिलकर जाना । पिता के यह बचन सुन रघुनाथजी ने उनके चरण पकड़ लिए। तब राजा ने भी उन्हें छाती से लगा लिया । इस अवसर की याद आने पर तो आज भी पृथ्वी दरार के मिस से विदीर्ण हो जाती है,,, फिर प्रभु ने सिर नवाकर वन के लिए प्रस्थान किया , उस समय महाराज मूर्छित हो गए और उन्हें फिर चेतना न हुई।
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मुझे पता है तू नही मानेगा , वन में जायेगा ही ………पर राम ! आज के दिन रुक जा ………कम से कम एक दिन तो तेरे इस मुख चन्द्र को निहार लूँ ………….महाराज दशरथ जी नें बिलखते हुये कहा था ।

पिता जी ! क्या फ़र्क पड़ता है ……..आज जाऊँ या कल …….अब हमें जानें दीजिये …….लक्ष्मण और सीता भी मेरे साथ जा रहे हैं ।

जैसे ही मेरा नाम सुना महाराज नें ……….वो फिर मूर्छित होते बचे ।

तब नृप सीय लाय उर लीन्ही।
अति हित बहुत भाति सिख दीन्ही ॥
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क्रमशः ….
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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श्रीकृष्णकर्णामृत – 16

“माधुर्य का महासागर“

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माधुर्य-वारिधिमदाम्बु-तरङ्ग-भङ्गी- श्रृङ्गार-संकुलित-शीत-किशोर-वेषम् ।
आमन्द-हास-ललितानन-चन्द्र-विम्ब – मानन्द-संप्लवमनुप्लवतां मनो मे ।।१४।।

हे साधकों ! वह माधुर्य का महासागर है , उस सागर में मद का पानी भरा है ….और उसी मद जल की तरंगे जब उछाल मारती हैं तो सब कुछ बह जाता है …बचना सम्भव नही है ।

कौन बच सका ! शुकदेव , सनकादि , नारद , शिव , ब्रह्मा आदि सब इस माधुर्य सागर में बहे हैं …..फिर मेरे जैसे व्यक्ति की बात ही क्या है ? ये बात कहते हैं बिल्वमंगल । ये तो स्पष्ट है कि बाहरी आँखें बिल्वमंगल की हैं नहीं ….इसका परम लाभ इन्होंने ये लिया …कि अंतर्दृष्टि इनकी खुल गयी ….फिर तो बस उसी किशोर के माधुर्य सिन्धु में ये गोता लगाने लगे हैं ।

श्याम सुन्दर माधुर्य के महासागर हैं …यहाँ बताया गया कि उसमें ऐसा जल हैं …जो मद है …यानि नशा बहुत है उस जल में …..सौन्दर्य की लहरें उसमें से निकल रही हैं ….लहर एक नही हैं …अनन्त हैं ….यानि सौन्दर्य एक नही हैं …कि मुख ही सुन्दर है या अधर ही सुन्दर हैं या नासिका ही सुन्दर है …नही , हर अंग , हर अंग अति सुंदर है ……जो देख ले …वो तो गया ……

कल ये पद गौरांगी मुझे युगल घाट में सुना रही थी ……

“जाको मन मोहन दृष्टि परे ।
सो तो भयो सावन को आँधरो, सूझत हरे हरे ।।”

इसकी व्याख्या भी उसी ने की थी ..कि जिसने मनमोहन को देख लिया वो तो अन्धा ही हो गया । कैसा अन्धा ? तो कहा ..सावन का अन्धा । सावन के अंधे को हरा ही हरा दिखाई देता है । ऐसे ही जिसने श्याम सुन्दर को देख लिया वो संसार से अन्धा हो जाता है …उसे सब कुछ “श्याम ही श्याम” दिखाई पड़ता है । अद्भुत पद है ये ……गौरांगी मुझे सुना रही थी …..

“जड़ चेतन कछु सूझत नाहीं , जित देखैं तित श्याम खड़े ।
विह्वल विकल संभार न तन की , घूमत नैना रूप भरे ।।”

ये चमत्कार है उस माधुर्य महासागर का ….कि जो इस नीले सागर की चपेट में आगया …उसे जड़ चेतन का भान ही नही रहता ….वो जड़ में भी अपने प्यारे को देखता है और चेतन में भी …वो पागल सा हो जाता है ….उसे अपने तन की सुध नही रहती ….उसके नेत्र घूमने लगते हैं ….क्यों की चारों ओर वही वही है ………

 “करनी अकरनी दोउ विधि भूले , विधि निषेध सब रहे धरे ।
   “नरहरिदास” ते भए बाबरे,  जे यह प्रेम प्रवाह परे ।। “

अजी ! जो इस प्रेम सागर के प्रवाह में पड़ गया ….वो सब कुछ भूल जाता है …विधि क्या है निषेध क्या है ! विधि निषेध सब व्यर्थ हो जाते हैं उसके लिए ….वो बाबरा हो जाता है ….वो पागल की तरह कभी रोता है कभी हँसता है ।

ये है मद का जल ….जल तो इस सागर का अच्छा था , किन्तु उस किशोर ने अपनी भंगिमा का मादक द्रव्य मिला दिया …जिसके कारण ये जल नशीला हो गया ।

बिल्वमंगल कहते हैं – नही नही …ये मादक जल मुँह से नही पीना है ….नयनों से पीना है …..ये हमारा प्यारा है ही ऐसा …ये तो नज़रों से पिलाता है …और पीना भी नज़रों से है ……फिर क्या होगा ? अजी ! फिर तो वो गया काम से ….वो संसार के किसी मतलब का नही रह जाएगा …..नाते रिश्ते सब खतम ….ये वो माधुर्य का सागर है । अच्छा ! एक बात और समझना आवश्यक है …कि इस एक सागर में तीन सागर और मिले हैं …..इन तीन सागर को स्पष्ट अलग अलग देखा जा सकता है ।

जैसे पहला सागर ..मधु का …यानि मिठास का । ये अपनी ओर खींचता है पहले मधु चखा कर ….फिर दूसरा सागर है …मद का …यानि मत्तता ..मदहोश कर देने वाली …ये मधु के बाद …मद पिलाता है ….पागल बना देता है अपने लोगों को …..तो किसी ने पूछा ..बिल्वमंगल से कि …हे बिल्वमंगल ! फिर तो पीने वाले का दिमाग़ गरम हो जाता होगा…..क्यों की मात्रा अति हो गयी मद की । बिल्वमंगल ने उत्तर दिया …..नही इसके बाद वो शीतल पेय पिलाता है …अपनी मुस्कुराहट का …..जिसके कारण शीतलता आजाती है …इसके पागल फिर शीतल हो जाते हैं ….वाह जी ! क्या साक़ी है ।

किसी ने पूछा ….अच्छा बताओ ….वो माधुर्य का महासागर शांत होगा ? क्यों की सागर शांत ही होते हैं । बिल्वमंगल कहते हैं ….ये शांत नही है….इसमें तो गजब की उछाल है ।

और इसी उछाल की वजह से ही तो सब डूब जाते हैं इस सागर में …….जो इस सागर की तरंगों के आस पास में भी आया ….उसे कोई नही बचा सका ।

शुकदेव बच पाए ? जनक बच पाए ?

शुकदेव की तो निर्विकल्प समाधि लगी थी …किन्तु इस माधुर्य के महासागर की लहरें ऐसी उठीं कि शुकदेव डूब गये ….बेचारे समाधि में थे …पर क्या करें ! कोई बचा भी तो नही सकता ।

आहा ! श्रीकृष्णकर्णामृत में , बिल्वमंगल प्रार्थना करते हैं – हे मेरे नाथ ! मन को बहा कर ले जाओ , इस महासागर में । सदा सदा के लिए मेरे मन को डुबो दो इस महासागर में …..मेरे अंतःकरण को बहा लो इस महासागर में । अद्भुत !

“मृदु मुस्कान निहार के , धीर धरत है कौन ।
नारायण कै तन तजे, कै बौरा कै मौन ।।”

अजी ! इस माधुर्य के महासागर में डुबो दो अपने मन को , सदा सदा के लिए ।

क्रमशः…

श्री भीष्म पितामह
4-

पिता के लिये महान त्याग…..

दाशराज ने विधिपूर्वक पूजा करके देवव्रत की अभ्यर्थना की और सबका यथोचित सम्मान करके उनसे अपने योग्य सेवा बताने की प्रार्थना की। देवव्रत ने अपने पिता के लिये उसकी कन्या सत्यवती की याचना की। दाशराज ने कहा- ‘युवराज! आप भरतवंशियों में श्रेष्ठ हैं।’ जब आप स्वयं अपने मुँह से इस सम्बन्ध का प्रस्ताव कर रहे हैं, तब मैं भला कब अस्वीकार कर सकता हूँ। ऐसे प्रशंसनीय और प्रार्थनीय सम्बन्ध को न स्वीकार करने पर इन्द्र को भी पछताना पड़ेगा। आप जानते हों तो जान लें कि यह मेरी औरस कन्या नहीं है। आप लोग जैसे धर्मात्मा पुरुष राजा उपरिचर की यह अयोनिजा कन्या है और महर्षि पराशर ने कृपा करके इसे सुगन्धमय कर दिया है एवं इसके सारे दोष निकाल दिये हैं। इसके पिता ने भी मुझसे बार-बार कहा था कि इसका विवाह राजर्षि शान्तनु से ही करना। राजर्षि असित् ने यह कन्या माँगी थी, पर मैंने उन्हें देना स्वीकार नहीं किया। मैं कन्या का पिता हूँ, अत: कन्या के हित के लिये मेरा कुछ कहना अनुचित नहीं है, आप मेरी धृष्टता क्षमा करें। आपके पिता को यह कन्या देने में मुझे एक दोष जान पड़ता है, वह है बलवान् से शत्रुता: क्योंकि इस कन्या से जो पुत्र उत्पन्न होगा वह राज्य के लिये आपसे झगड़ा कर सकता है और यह निश्चय है कि जो आपसे शत्रुता करेगा उसका नाश हो जायेगा। देवता, दैत्य, गन्धर्व चाहे जो हो आपके विपक्ष में रहकर जीवित नहीं रह सकता। बस, इसी भय से मैं आपके पिता के साथ इस कन्या का विवाह करने में आनाकानी करता हूँ।’

युवराज देवव्रत ने सबके सामने प्रतिज्ञापूर्वक कहा- ‘दाशराज! मैं अपने पिता की प्रसन्नता के लिये तुम्हारी इच्छा पूर्ण करुँगा। मैं प्रतिज्ञा करके कहता हूँ कि तुम्हारी कन्या से जो पुत्र पैदा होगा वही राज्य का उत्तराधिकारी होगा। मैं सत्य कहता हूँ, शपथपूर्वक कहता हूँ। मेरे वचन मिथ्या हो नहीं सकते। ऐसी प्रतिज्ञा करने वाला पुरुष पृथ्वी पर न हुआ है, न होगा। ‘देवव्रत की प्रतिज्ञा सुनकर सब क्षत्रियों के मुख से साधु-साधु की आवाज निकल पड़ी। सब एक स्वर से उनकी प्रशंसा करने लगे। परंतु दाशराज को अभी संतोष नहीं हुआ था, वे इससे भी कड़ी प्रतिज्ञा कराना चाहते थे। यदि उन्होंने ऐसी प्रतिज्ञा न करायी होती तो आज संसार में भीष्म की इतनी महिमा नहीं होती। वास्तव में तो उनकी प्रतिज्ञा कराने के कारण ही भीष्म का भीष्म नाम पड़ा। कभी-कभी बाहर से निष्ठुरतापूर्वक क्रिया दीखने पर भी उसके भीतर बड़े महत्त्व की बात रहती है।

हाँ, तो दाशराज ने और कठिन प्रतिज्ञा कराने के लिये भीष्म से कहा-‘आप धर्मात्मा और योग्य हैं, आप सम्राट् शान्तनु के पुत्र और प्रतिनिधि हैं। आप जो कुछ कहते हैं उस पर मेरा पूरा विश्वास है। आप अपनी बात से कभी नहीं टलेंगे, परंतु इस विषय में मुझे कुछ और कहना है। कन्या पर अधिक स्नेह होने के कारण उसकी भलाई के लिये मैं जो कुछ कर सकता हूँ, वह किये बिना मुझे संतोष नहीं हो सकता। बात यह कहनी है कि आपने तो प्रतिज्ञा कर ली है; परंतु सम्भव है आपका पुत्र सत्यवती की संतान को राजा होने से वंचित कर दे। वह आपकी प्रतिज्ञा का पालन न करे। इस संदेह को मिटाने के लिये आप क्या कर सकते हैं? मैं यह जानना चाहता हूँ।’

दाशराज की बात सुनकर युवराज देवव्रत ने सत्यधर्म में स्थित होकर पिता की प्रसन्नता के लिये यह प्रतिज्ञा की। उन्होंने कहा- ‘दाशराज! मैं इन उपस्थित राजाओं, मंत्रियों और वृद्ध पुरुषों के सामने तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ कि मेरा यह निश्चय कभी टूट नहीं सकता, मैंने राज्य तो पहले ही छोड़ दिया है। अब पुत्र के सम्बन्ध में मेरा यह निश्चय है कि मैं आज से ब्रह्मचारी ही रहुँगा। पुत्र न होने के कारण मेरी सद्गति में किसी प्रकार की बाधा नहीं पड़ेगी, भगवान मुझ पर प्रसन्न होंगे। दाशराज से मैं बहुत-बहुत प्रसन्न हूँ, क्योंकि इन्हीं की कृपा से मुझे ऐसी प्रतिज्ञा करने का अवसर मिला और मैं अब ब्रह्मचर्यपूर्वक रहकर निश्चिन्त भाव से भगवान् का भजन कर सकूंगा।

भीष्म की यह अलौकिक वाणी सुनकर धर्मात्मा दाशराज के सारे शरीर में रोमांच हो आया और उन्होंनें आनन्दित होकर अपनी कन्या देने का वचन दिया। उस समय अन्तरिक्ष में स्थित ऋषियों और देवताओं ने भीष्म पर पुष्पों की वर्षा की और ‘यह भीष्म हैं, यह भीष्म हैं’ इस प्रकार भीष्म की प्रशंसा की। इस भीषण प्रतिज्ञा के कारण ही देवव्रत का नाम भीष्म हुआ। वे सत्यवती को रथ पर बैठाकर सबके साथ हस्तिनापुर लौट आये और अपने पिता के चरणों में निवेदन किया। सभी लोग भीष्म की प्रशंसा करने लगे।

भीष्म के इस दुष्कर कर्म को देख-सुनकर शान्तनु बड़े प्रसन्न हुए और उन्होंने भीष्म को इच्छा मृत्यु का वरदान दिया। उन्होंने कहा-‘ भीष्म! जब तक तुम्हारे मन में जीने की इच्छा रहेगी, तब तक मृत्यु तुम्हारे शरीर का स्पर्श नहीं कर सकेगी। जब तुम उसे आज्ञा दोगे, जब वह तुम्हारी अनुमति प्राप्त कर लेगी, तभी तुम्हारे शरीर पर वह अपना प्रभाव डाल सकेगी। भीष्म! वास्तव में तुम निष्पाप हो। मैं तुम्हें यह वर नहीं दे रहा हूँ, यह तो तुम्हारी शुद्ध हृदयता का छोटा-सा फल है।’

शान्तनु ने रुप-यौवन से सम्पन्न उस सुन्दरी सत्यवती को अपने रनिवास में रख लिया। ज्योतिषियों से पूछकर शुभ मुहूर्त में विवाह किया और दोनों ही सुखपूर्वक रहने लगे।

भीष्म सब शास्त्रों के गम्भीर विद्धान थे। उन्होंने उनका अध्ययन-आलोडन करके यह निश्चय कर लिया था कि जगत् में कुछ सार नहीं है। यदि इस जीवन का कुछ फल है तो वह है भगवान् का भजन। वे शान्तनु के विवाह के पहले भी भगवान् की आज्ञा और अपना कर्तव्य समझकर ही राज-काज में भाग लेते थे, अब तो और भी अच्छा संयोग बन गया। उनके मन में यदि पहले तनिक भी अपनेपन का संस्कार रहा होगा तो वह सर्वथा नष्ट हो गया। उनके मन में कम-से-कम कामिनी और कंचन के संसार तो नहीं रहे। वे अब भी पूर्ववत् प्रजा पालन का काम बड़े मनोयोग से करते, हर तरह से पिता को प्रसन्न करने की चेष्टा करते और निरन्तर भगवान् का स्मरण रखते। इस प्रकार बहुत दिन बीत गये।
क्रमश:….

श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 11 : विराट रूप
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श्लोक 11 .13
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तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा |
अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा || १३ ||

तत्र – वहाँ; एक-स्थम् – एकत्र, एक स्थान में; जगत् – ब्रह्माण्ड;कृत्स्नम् – सम्पूर्ण; प्रविभक्तम् – विभाजित; अनेकधा – अनेक में; अपश्यत् – देखा;देव-देवस्य – भगवान् के; शरीरे – विश्र्वरूप में; पाण्डवः – अर्जुन ने; तदा – तब |
भावार्थ
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उस समय अर्जुन भगवान् के विश्र्वरूप में एक ही स्थान पर स्थित हजारोंभागों में विभक्त ब्रह्माण्ड के अनन्त अंशों को देख सका |

तात्पर्य
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तत्र (वहाँ) शब्द अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है | इससे सूचितहोता है की जब अर्जुन ने विश्र्वरूप देखा, उस समय अर्जुन तथा कृष्ण दोनों ही रथ परबैठे थे | युद्धभूमि के अन्य लोग इस रूप को नहीं देख सके, क्योंकि कृष्ण ने केवलअर्जुन को दृष्टि प्रदान की थी | वह कृष्ण के शरीर में हजारों लोक देख सका | जैसाकि वैदिक शास्त्रों से पता चलता है कि ब्रह्माण्ड अनेक हैं और लोक भी अनेक हैं |इनमें से कुछ मिट्टी के बने हैं, कुछ सोने के, कुछ रत्नों के, कुछ बहुत बड़े हैं,तो कुछ बहुत बड़े नहीं हैं | अपने रथ पर बैठकर अर्जुन इन सबों को देख सकता था |किन्तु कोई यह नहीं जान पाया कि अर्जुन तथा कृष्ण के बीच क्या चल रहा था |

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