🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(47-2),Niru Ashra: श्री भीष्म पितामह 31- & श्रीकृष्णकर्णामृत – 43 : Niru Ashra

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

#मैंजनकनंदिनी…. 4️⃣7️⃣
भाग 2

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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पद कमल धोई चढ़ाई नाँव …..
📙( रामचरितमानस )📙
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मैं वैदेही !

श्रीराम नें निषादराज की और देखा …………….

भगवन् ! ये पागल है केवट ……..निषाद राज नें कहा ।

श्रीराम मुस्कुराये …..मुझे “पागल” लोग ही पसन्द हैं …………..।

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कुछ देर बाद ही लोगों का हुजूम सा दिखाई दिया दूर …………..

आगे आगे केवट चल रहा था ……उसके हाथों में लकड़ी का कठौता था ….जिसमें पानी भर कर लाया था ।

उसके पीछे ……उसका पूरा परिवार नाचते गाते आरहा था ।

प्रभु रुख पाइ कै, बोलाइ बालक घरनिहि,
बंदि कै चरन चहू दिसि बैठे घेरि- घेरि।

श्री रामचंद्र जी का रुख देख केवट ने अपने लड़के और स्त्री को बुलवाया । वह सब प्रभु के चरणों की वंदना कर चारों ओर से उन्हें घेरकर बैठ गए । पुनः छोटे से काट के कठौती में गंगा जी का जल लाया और चरण धोकर उस पवित्र जल को बार-बार पीने लगा । गोसाई जी कहते हैं कि देवता लोग केवट के भाग्य की बड़ाई कर प्रेम सहित फूल बरसाने और पुकार पुकार कर जय-जयकार करने लगे। (केवट परिवार की) नाना प्रकार की प्रेम भरी भोली भोली बातों को सुनकर श्री रामचंद्र जी —- जानकी जी और लक्ष्मण जी की ओर देख देख कर हंसते हैं ।
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वो दृश्य बड़ा सुन्दर था ………….मै तो गदगद् हो रही थी ।

केवट नें श्रीराम को एक उच्च स्थान पर विराजमान किया ………

कठौता में चरण रख दिए प्रभु नें ………….केवट चरण धोनें लगा ।

अति आनंद उमगि अनुरागा।
चरण सरोज पखारन लागा

क्रमशः…..
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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Niru Ashra: श्री भीष्म पितामह
31-

कबूतर ने कहा- ‘मेरे पास खाने की कोई वस्तु नहीं है। मैं तो रोज ले आता हूँ और इसी प्रकार जीवन-निर्वाह होता है।’ फिर कुछ सोचकर उसने कहा- ‘अच्छा क्षण भर ठहर जाइये, मैं आपके खाने का प्रबन्ध करता हूँ।’ उसने फिर आग जलायी और तीन बार उसकी प्रदक्षिणा करके यह कहते हुए आग में कूद पड़ा कि ‘महाशय! आप मेरी सेवा स्वीकार करें।’ कबूतर की यह दशा देखकर बहेलिये का क्रूर हृदय पसीज गया। वह अपनी करतूत की निन्दा करता हुआ रोने लगा। उसे बड़ा पश्चाताप हुआ। उसने अपनी लग्गी, सलाका, पिंजरा आदि फेंक दिया, कबूतरी को छोड़ दिया और अनशन करके शरीर को सुखा देने का निश्चय करके वहाँ से चल पड़ा।

कबूतरी पिंजरे से बाहर निकलकर अपने पति के वियोग में विलाप करने लगी। अपने पति के साथ उसका सच्चा सम्बन्ध था। उसने अपना जीवन सार्थक करने का निश्चय कर लिया। वह भी आग में कूूद पड़ी। दोनों ही विमान पर बैठकर स्वर्ग गये। महात्माओं ने उनकी स्तुति की, देवताओं ने सम्मान किया और वे सुख से रहने लगे। व्याध ने भी उन्हें स्वर्ग जाते समय देखा। वन में दावाग्नि लग गयी और उसमें जलकर वह भी स्वर्ग गया। अतिथि–सत्कार और शरणागत रक्षा के फलस्वरुप न केवल सत्कार और रक्षा करने वालों को ही उत्तम गति प्राप्त होती है, बल्कि उनके द्वारा जिनका सत्कार और रक्षा होती है और उन्हें उत्तम गति प्राप्त करते हुए देखते हैं उनका भी भला ही होता है। अतिथि-सत्कार और शरणागत रक्षा मनुष्य का सर्वोत्तम धर्म है।

धर्म का स्वरुप बड़ा ही सूक्ष्म है। वह शारीरिक क्रियाओं से प्रारम्भ होकर अध्यात्म के सूक्ष्मतम भाग तक पहुँचाता है। धर्म से अपना जीवन सुधरता है, जाति और समाज का कल्याण होता है। संसार के समस्त जीवों को शान्ति मिलती है, सब लोकों में पवित्रता का संचार होता है। धर्म शरीर को शुद्ध कर देता है, इन्द्रियों में संयम ला देता है, मन का विक्षेप नष्ट कर देता है, बुद्धि विशुद्ध बना देता है। आत्मा को अपने निश्चल स्वरुप में स्थिर कर देता है और तो क्या कहें, धर्म परमात्मा का स्वरुप है। धर्म से बढ़कर और कुछ नहीं है। यह सारा जगत् धर्म से ही पैदा होता है, धर्म से स्थित है और धर्म में ही समा जाता है।

सब प्राणियों का शरीर पंचमहाभूतों से उत्पन्न हुआ है। सृष्टिकर्ता परमात्मा ने ही पंचभूतों को प्राणियों के शरीर में स्थापित कर दिया है। शब्द,श्रोत्र और सम्पूर्ण छिद्र आकाश के गुण हैं। स्पर्श, चेष्टा और त्वचा- ये तीन वायु के गुण हैं। तेज के भी तीन गुण हैं- रुप, नेत्र और परिपाक। जल के रस, क्लेद और जिह्या। पृथ्वी के गन्ध, नासिका और शरीर। इन पंचमहाभूतों की सूक्ष्म तन्मात्रा से ही अन्त:करण बना हुआ है। इन्हीं के द्वारा जीवात्मा को विषयों का ज्ञान होता है, इन्द्रियाँ विषयों को ग्रहण करती हैं, मन संकल्प और विकल्प करता है, बुद्धि ठीक-ठाक निर्णय करती है और जीवात्मा साक्षी के समान रहकर सब देखा करता है। विशुद्ध बुद्धि से जगत् की उत्पत्ति और प्रलय का ज्ञान हो जाने पर शान्ति मिल जाती है।

सत्व, रज और तम- ये तीनों गुण बुद्धि को अपने वश में रखते हैं, बुद्धि मन और इन्द्रियों को वश में रखती है। बुद्धि न हो तो कोई काम नहीं हो सकता है। रजोगुण से युक्त बुद्धि विषयों का ज्ञान कराती है। सत्वगुण से युक्त बुद्धि परमात्मा का ज्ञान कराती है। तमोगुण से युक्त बुद्धि मोह उत्पन्न करती है। सत्वगुण से शान्ति और संयम, रजोगुण से काम और क्रोध तथा तमोगुण से भय और विषाद होते हैं। सत्वगुण से सुख, रजोगुण से दु:ख और तमोगुण से मोह होता है। सत्वगुण से हर्ष, प्रेम, आनन्द और शान्ति के भाव उत्पन्न होते हैं। रजोगुण से असंतोष, संताप, शोक, लोभ, असहिष्णुता और तमोगुण से अपमान, मोह, प्रमाद, स्वप्न और आलस्य होते हैं। शास्त्रीय क्रियाओं और अपने कर्तव्य-पालन का यह अर्थ है कि तमोगुण और रजोगुण को दबाकर सत्वगुण की प्रधानता स्थापित की जाये। विभिन्न प्रकार की शारीरिक और मानसिक साधनाओं का यही लक्ष्य है। धर्म की विभिन्न व्याख्या और विभिन्न रुप केवल इसीलिये हैं।

यह तो हुआ बुद्धि का विस्तार, अब आत्मा की बात सुनो। बुद्धि से अहंकार आदि गुण उत्पन्न होते हैं, परंतु आत्मा इन सबसे अलग रहता है। जैसे गूलर का फूल और उसके अन्दर रहने वाले कीड़े एवं पानी और पानी के अन्दर रहने वाली मछली एक नहीं है, एक में रहने पर भी अलग-अलग हैं, वैसे ही बुद्धि और आत्मा एक साथ रहने पर भी अलग-अलग हैं। अहंकार आदि गुण आत्मा को नहीं जानते, परंतु आत्मा इन सबको जानता है।

आत्मा बुद्धि और बुद्धि के समस्त आकलनों को और जो कुछ उनसे परे हैं, उन्हें भी जानता है। मनुष्य आत्मनिष्ठ और ध्याननिरत होकर बुद्धि और बुद्धिसम्बन्धी समस्त विषयों से ऊपर उठ जाता है। जो सर्वदा आत्मस्वरुप में ही स्थित है वही जीवन्मुक्त है। जो पुरुष संसार में रहकर भी हंस की भाँति संसार के धर्मों से निर्लिप्त रहता है, वह समस्त भयों के पार पहुँच जाता है। दु:ख, शोक आदि त्रिगुण में ही हैं। आत्मा दु:ख के और त्रिगुण के परे है। धर्म, अर्थ और काम- ये तीनों पुरुषार्थ वास्तव में पुरुषार्थ नहीं हैं, सच्चा पुरुषार्थ तो मोक्ष ही है। जो इनकी आसक्ति छोड़ देता है वही मोक्ष में प्रतिष्ठित होता है। आत्मदर्शन के लिये इन्द्रियों को विषयों से हटाना ही होगा। इसके लिये और दूसरा कोई उपाय नहीं है। आत्मज्ञान से बढ़कर दूसरा कोई ज्ञान नहीं है। जिसने अपने आत्मा को जान लिया वह कृतार्थ हो गया। ज्ञानी मनुष्य कभी किसी से भयभीत नहीं होते। मुक्ति एक है, सबकी मुक्ति एक-सी है। जो सगुण हैं उनके गुणों की तुलना की जा सकती है। जो निर्गुण हैं उनके गुणों की तुलना किसी प्रकार नहीं की जा सकती। कर्म केवल शारीरिक है। मन के संयोग से वह पाप या पुण्य बन जाता है। उपासना केवल मानसिक है, चाहे जड़ की उपासना कीजिये, चाहे चेतन की। जड़ की उपासना बांधेगी, चेतन की उपासना मुक्त करेगी। ज्ञान बौद्धिक है, चाहे जड़ का ज्ञान प्राप्त करके भटकिये, चाहे आत्मा का ज्ञान प्राप्त करके सदा के लिये शान्त हो जाइये। कर्म की उपासना आन्तरिक है, उपासना की अपेक्षा ज्ञान आन्तरिक है और इन तीनों की अपेक्षा इन तीनों से परे रहना अच्छा है।

स्वरुप स्थिति के लिये ध्यान की बड़ी आवश्यकता है। उसी कर्म की प्रशंसा है, जिसके करने से ध्यान में बाधा न पड़े। मन की वही स्थिति वांछनीय है जिसमें राग-द्वेष के कारण मन किसी की ओर दौड़ता और किसी से भागता न हो। ध्यान के लिये स्थान ऐसा होना चाहिये, जहाँ स्त्री आदि का संसर्ग तथा ध्यानविरोध वस्तुएँ न हों। शरीर इतना हल्का हो कि उसको स्थिर रखने के लिये खून को दौड़ना न पड़े। अपने सत्कर्म से और शरीर को स्वाभाविक सुगन्ध से उस स्थान के देवता इतने प्रसन्न हों कि ध्यान में किसी प्रकार का विघ्न न डालें। सच्चे हृदय से, आर्तभाव से ध्यान के लिये परमात्मा से ऐसी प्रार्थना कर ली जाये कि ‘प्रभो! मेरी वृत्तियों को अपने में लगा लो।

क्रमश:…..
Niru Ashra: श्रीकृष्णकर्णामृत - 43

“सखी री, कैसे कटे दिन रैंन”

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अमूल्य धन्यानि दिनान्तराणि , हरे त्ववालोकनमन्तरेण

अनाथबन्धो करूणैकसिन्धो, हा हन्त ! हा हन्त ! कथं नयामि ।।४१ ।

हे साधकों ! “श्रीकृष्णकर्णामृत” के माध्यम से हम लोग रसराज्य की यात्रा कर रहे हैं …..इसमें हमारे मार्गदर्शक बने हैं – बिल्वमंगल । ज्ञान के मार्ग में क्या क्या कठिनाइयाँ आती हैं ये ज्ञानी लोग बताते रहते हैं ….योग के मार्ग की कठिनाइयाँ भी योगियों के मुख से सुना जा सकता है …लेकिन प्रेम मार्ग में जब आप चलोगे तो क्या होगा ? रस साधन की साधना में क्या क्या करना होगा ? क्या नही करना होगा ! इन सब पर बिल्वमंगल ने बहुत सूक्ष्म प्रकाश डाला है ।

पहली शर्त तो इस रस मार्ग की ये है कि ….आपके पास कोई दूसरा विकल्प नही होना चाहिए …वैसे भी प्रियतम का कोई विकल्प होता भी नही है …..और अगर विकल्प अपने जेब रखकर प्रेम के मार्ग में चल रहे हो तो आप दम्भी हो …दम्भ प्रेम के मार्ग में चल नही सकता ।

दूसरी शर्त है ….आपके अन्दर प्रियतम से मिलने की तड़फ हो । तड़फ ऐसी कि लगे वो नही मिला तो ये जीवन ही व्यर्थ है ……घबराहट होने लगे कि ….उसके बिना समय कैसे कटेगा ?
बैचेनी शुरू हो जाये ….और बैचेनी भी ऐसी कि लगे …..प्राण निकल जायेंगे ….जीवन की सारी बैचेनी एक तरफ़ और ये अकेली बैचेनी एक तरफ़ । प्रियवर के विरह की बैचेनी । पत्ता भी हिले तो लगे मेरे प्यारे आए …हवा भी चले तो लगे मेरा प्रिय आया । ओह ! उस तड़फ की तो हम
कल्पना भी नही कर सकते ….न नींद है , न चैन है ….रात में नींद नही …तो जागरण होगा …न जी , न नींद न जागरण …दोनों ही खो जायें ….बस , रह जाये वो – बेकली । उचाट । कभी ख़त्म न होने वाली तड़फ ।

आज इकतालिसवें श्लोक में बिल्वमंगल की स्थिति देखने जैसी है …..सामने श्याम सुन्दर नही हैं ….ये उन्हें पुकारते पुकारते मूर्छित हो गये थे ….अभी अभी शीतल मन्द समीर चली थी , उस समीर में कमल की सुगन्ध भी थी ….उसी सुगन्ध ने बिल्वमंगल को मूर्च्छावस्था से जगाया था । बिल्वमंगल को लगा कि कमल की गन्ध तो मेरे श्याम सुन्दर के अंग से ही आती है ….कहीं श्याम सुन्दर तो नही आये ? बिल्वमंगल जाग कर चारों ओर देख रहे थे ……लेकिन श्याम सुन्दर नही थे…..ओह ! नही आए ….ये बात मन में आते ही बिल्वमंगल को अपार कष्ट हुआ । वो दहाड़ मार कर रोने लगे ….उनके रुदन की करुण ध्वनि से वन प्रान्त के जीव भी दुखी हो गये थे ।

हे हरि ! आह भरते हुए बिल्वमंगल पुकार उठते हैं ।

तुम्हारा नाम ‘हरि’ है ना ! तो मेरे दुःख का हरण करो ! तुम तो ‘अनाथ बन्धु’ हो ! ये तुम्हारा नाम मैंने शास्त्रों में और विद्वानों के मुख से सुना है ….कि तुम ‘अनाथ बन्धु’ हो …..यानि जिसका कोई नही होता उसको ही तुम अपनाते हो ….तो हे नाथ ! मेरा भी कोई नही है ….सच में मेरा कोई नही है …मेरा जो भी है – तुम हो । बिल्वमंगल यहाँ रुक जाते हैं ….फिर आगे कहते हैं ….करुणा तुम में भरी है …हे करुणा के सिंधु ! ये नाम भी मैंने बहुत सुना है इसलिये मैं तुम्हारे पास आया हूँ …..जगत में अकारण करुणा करने वाला कोई नही है …जब मैंने सुना कि करुणा ही नही करुणा के तो तुम सागर हो और अकारण करुणा बरसाने वाले हो , मैं इसलिए तुम्हारे पास आया …लेकिन तुम तो मुझे छोड़कर चले गये ….अब तुम्हारे बिना ये बिल्वमंगल क्या करेगा ? कैसे जीयेगा ? ये सोचते ही बिल्वमंगल की बैचेनी और बढ़ने लगी ….वो सोचने लगे और इस सोच ने उनके विरह जन्य ताप को और बढ़ा दिया ……वो अब कातर हो पुकारने लगे …..कैसे समय कटेंगे अब तुम्हारे बिना ? एक एक पल भारी हैं ….तुम्हारे दर्शन बिना …ये दिन ये रात , ये घड़ी ये याम , ये पल ये क्षण ….हे हरि ! तुम्हारे बिना ये सब अमंगल रूप हैं …..तुम्हारे बिना ये दिन रात मात्र दुःख देने वाले हैं ……बिल्वमंगल कहते हैं – मैं क्या करूँ अब ? इन अभागे दिन रात को मैं कैसे काटूँगा ? मेरे लिए तो क्षण भी भारी पड़ रहा है ….हे करुणासागर ! मुझे बताओ ….मैं क्या करूँ ? तुम्हारे बिना ये काल अकाल बनकर मेरे जीवन में आने वाला है …..हाय ! हाय ! अब मेरी दशा क्या होगी …..कोई सम्बल भी तो नही है ? बिल्वमंगल ये कहते हुए गिर पड़ते हैं अवनी में …………

“मन की कासों पीर सुनाऊँ ।
कठिन दरद कोऊ नहि हरि हैं , धरि हैं उलटो नाऊँ ।
यह तो जो जानैं सो जानैं , क्यों कर प्रकट जनाऊँ ।।
मन की कासों पीर सुनाऊँ ……

क्रमशः….
Hari sharan

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