🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(47-3),श्रीकृष्णकर्णामृत – 44,श्रीमद्भगवद्गीता & भीष्म पितामह 32- : Niru Ashra

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

#मैंजनकनंदिनी…. 4️⃣7️⃣
भाग 3

( माता सीता के व्यथा की आ±त्मकथा)
🌱🌻🌺🌹🌱🌻🌺🌹🥀💐

पद कमल धोई चढ़ाई नाँव …..
📙( रामचरितमानस )📙
🙏🙏👇🏼🙏🙏

मैं वैदेही !

अति आनंद उमगि अनुरागा।
चरण सरोज पखारन लागा॥
💫🌻💫🌻💫🌻💫🌻💫🌻💫

मल मल कर चरण धो रहा है ……..उसके नेत्रों से अश्रु जल प्रवाहित हो रहे हैं ……………..उसे रोमांच होनें लगा था ।

वो केवट मात्र चरण नही धो रहा था ………केवट चरणों को पकड़ कर …..उनमें जो चिन्ह थे उनको देखनें लग गया था ।

कमल, अपनी पत्नी को कहता है …….देख दर्शन कर ….ये चिन्ह भगवान के चरणों में ही होते हैं …………चक्र, गदा , शंख, कलश, ध्वजा … ….स्वस्तिक ………इन चिन्हों को देखता है ………और अपनें परिवार को दिखता है ………अपनें बच्चे को बुलाकर कहता है ……देख ये हैं चिन्ह अंकुश के ……….अंकुश के चिन्ह का ध्यान करनें से मन वश में होता है …………….।

अब हो गया ? छोडो मेरे चरण !

श्रीराम को अब थोड़ी झुंझलाहट सी होनें लगी थी ।

चरण पकड़ कर ……सब लोगों को एक एक चिन्ह बता रहा है …..हद्द है ।

क्या कर रहे हो केवट ? धो लिए ना चरण ?

केवट तुरन्त बोला ……आपको दिक्कत क्या है ?

आपसे मैं उतराई तो लूंगा नही ………फिर थोड़ी देर और चरण धो लूंगा तो आपका क्या बिगड़ जाएगा ?

केवट ! बिगड़नें की बात नही है ……….पर तुम मेरे पांव को हाथों में लेकर लोगों को दिखा रहे हो ना …….इससे मुझे गिरनें का डर है ।

क्या ? आपको गिरनें का डर है ?

श्रीराम की बातें सुनकर केवट नें जबाब दिया था ……………

आप को भी गिरनें का डर लगता है ?

अरे ! नाथ ! मै तो सोचता था …..ईश्वर को गिरनें का कोई डर नही !

फिर आपको कैसे डर लग सकता है ?

हे नाथ ! हाथ जोड़कर खड़ा हो गयाफ केवट ……………नाथ ! अगर आपको गिरनें का डर है ……तो मेरे सिर में हाथ रख दो ……….इससे न आप गिरोगे …….और न मै गिरूँगा ….केवट नें सजल नयनों से कहा ।

बरषि सुमन सुर सकल सिहाही।
एहि सम पुन्य पुन्ज कोउ नाही ॥
💫🦚💫🦚💫🦚💫🦚💫🦚💫

आकाश से देवों नें पुष्प वृष्टि करनी प्रारम्भ कर दी थी ……..

धन्य धन्य केवट ! यही शब्द गूँज रहे थे आकाश से ।

दुन्दुभियाँ बज रही थीं जब केवट चरण धो रहा था मेरे श्रीराम के ।

पुरुष सूक्त का सस्वर पाठ शुरू कर दिया था ऋषियों नें ……….

पर केवट का ध्यान इन सब में नही था ……….केवट का ध्यान तो मात्र प्रभु श्रीराम के चरण कमल में ही था ।

बहुत देर तक धोता रहा केवट प्रभु श्रीराम के चरणों को …..मल मल कर धोता रहा ………..कभी कभी तो धोना भी भूल जाता ……और चरणों को अपनें सिर में रख कर। ध्यान मग्न हो जाता है ।

धन्य हो गया था आज केवट ………….

सच है ………..श्रीराम जाति नही देखते ……….कुल नही देखते …..न विद्या देखते हैं ………….मेरे श्रीराम तो सिर्फ सिर्फ प्रेम देखते हैं ।

इस अटपटे भक्त के बारे में और क्या लिखू

शेष चरिञ अगले भाग में……….

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💐🥀🌹🌺🌻🌱💐🥀🌹🌺🌱
जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
💐🥀🌹🌺🌻🌱💐🥀🌹🌺🌱

Niru Ashra: श्रीकृष्णकर्णामृत - 44

“का से कहूँ , कौन पतियावे”

---

किमिह कृणुमः कस्य ब्रूमः कृतं कृतमाशया,

कथयत कथामन्यां धन्यमहो हृदयेशयः ।

मधुरमधुर-स्मेराकारे , मनोनयनोत्सवे,

कृपण-कृपणा कृष्णे तृष्णा चिरं बत लम्बते ।।४२।

हे साधकों ! बिल्वमंगल कहते हैं …..” किमिह कृणुम: “ अब क्या करूँ ? फिर आगे कहते हैं …कस्य ब्रुम: …का से कहूँ ? आप रसिक जन कल्पना कर सकते हैं कि बिल्वमंगल किस स्थिति से होकर गुजर रहे हैं ……वो रोते हैं …वो चिल्लाते हैं …वो बिलख उठते हैं ….फिर एकाएक अपने मन से कहते हैं …..अरे ! छोड़ उसका चिन्तन ….उस कपटी का क्या चिन्तन करना ….उसके मन में तो तनिक भी दया नही है ….इसलिए उसकी बातें अब नही ….बहुत हो गया ….बहुत कर ली उसकी बात ….अब नही । तो अब क्या ? मानों बिल्वमंगल का मन ही बुद्धि से प्रश्न करता है । अब किसी ओर की चर्चा …..दुनिया में यही है क्या ! और भी बहुत कुछ है …और भी बहुत अच्छे साधु स्वभाव के लोग हैं उनकी चर्चा कर । किन्तु बिल्वमंगल बोलते बोलते रुक जाते हैं …..फिर शून्य में तांकने लगते हैं अपलक …..लेकिन उन्हें उस शून्य में भी वही नीला नटवर दिखाई देता है …..वृक्षों में वही खड़ा है ऐसा लगता है ….पुष्पों में , जलाशय में , चारों ओर वही वही दिखाई दे रहा है ।

अरे ! क्। या कर रहे हो ….मत चिन्तन करो उसका ….बिल्वमंगल की बुद्धि अपने मन से ये बात कहती है । कोई लाभ नही है ….वो तो सबको घायल करना जानता है ….

‘“नारायण’ महबूब साँवरे , घायल करि फिरि गैल बतावै”

बिल्वमंगल का मन कहता है …..नही हो रहा ….अब तो असम्भव ही लग रहा है कि वो इस हृदय से बाहर चला जाये …वो नही जाएगा । बुद्धि ने कहा ….जब तुम ही हिम्मत हार रहे हो …तो मैं क्या करूँ ? मन ने कहा – ये सम्भव नही है …..क्यों कि उस वेदर्दी ने अपनी जगह बना ली है मेरे हृदय में ….अब उसे निकालना आसान कहाँ है ? ये कहकर बिल्वमंगल कुछ देर भाव दशा में डूबे रहते हैं …..फिर एकाएक आह भरने लगते हैं …..आहा ! वो मधुर मुस्कान ! मेरे मन और नयनों को आनन्द देने वाले वो घनश्याम का रूप लावण्य ! ओह ! ये क्या हो गया मेरे साथ ….क्या हो रहा है मेरे साथ …..दर्शन न देकर दर्शन की लालसा मेरे अन्दर क्यों बढ़ा रहे हो कृष्ण ! और आश्चर्य ! ये लालसा भी बढ़ती ही जा रही है ….हर क्षण बढ़ रही है ……बिल्वमंगल बैचेन हो उठते हैं …..किससे कहूँ ये बात ! कौन सुनेगा ? और सुनेगा भी तो क्या पतियाएगा ? और कोई सुनने के लिए तैयार भी हो गया तो कहूँगा क्या ? क्या कहूँगा ? क्यों कि ये बातें कहीं नही जातीं …शब्द में बंधते ही प्रेम सीमित हो जाता है …अरे, उस असीम के असीम प्रेम को क्या शब्दों की सीमा में बांधा जा सकता है ? उफ़ , मेरी दशा तुम भी नही समझ रहे प्यारे !

बेदर्दी तोहे दरद न आवै ।
कब सौं परी द्वार पै तेरे , बिन देखे जियरा घबरावै ।।

बिल्वमंगल यही कहते हैं ….और तड़फ उठते हैं ।

क्रमशः….
Hari sharan
[8/23, 9:05 PM] Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 11 : विराट रूप
🦚🦚🦚🦚🦚🦚
श्लोक 11.43
🦚🦚🦚🦚

पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्र्च गुरुर्गरीयान् |
न त्वत्समोSस्त्यभ्यधिकः कुतोSन्यो लोकत्रयेSप्यप्रतिमप्रभाव || ४३ ||

पिता – पिता; असि – हो; लोकस्य – पूरे जगत के; चर – सचल; अचरस्थ – तथा अचलों के; त्वम् – आप हैं ; अस्य – इसके; पूज्यः – पूज्य; च – भी; गुरुः – गुरु; गरीयान् – यशस्वी, महिमामय; न – कभी नहीं; त्वत्-समः – आपके तुल्य; अस्ति – है; अभ्यधिकः – बढ़ कर; कुतः – किस तरह संभव है; अन्यः – दूसरा; लोक-त्रये – तीनों लोकों में; अपि – भी; अप्रतिम-प्रभाव – हे अचिन्त्य शक्ति वाले ।

भावार्थ
🦚🦚🦚
आप इस चर तथा अचर सम्पूर्ण दृश्यजगत के जनक हैं । आप परम पूज्य महान आध्यात्मिक गुरु हैं । न तो कोई आपके तुल्य है, न ही कोई आपके समान हो सकता है । हे अतुल शक्ति वाले प्रभु! भला तीनों लोकों में आपसे बढ़कर कोई कैसे हो सकता है?

तात्पर्य
🦚🦚🦚
भगवान् कृष्ण उसी प्रकार पूज्य हैं, जिस प्रकार पुत्र द्वार पिता पूज्य होता है । वे गुरु हैं क्योंकि सर्व प्रथम उन्हीं ने ब्रह्मा को वेदों का उपदेश दिया और इस समय अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश दे रहे हैं, अतः वे आदि गुरु हैं और इस समय किसी भी प्रामाणिक गुरु को कृष्ण से प्रारम्भ होने वाली गुरु-परम्परा का वंशज होना चाहिए । कृष्ण का प्रतिनिधि हुए बिना कोई न तो शिक्षक और न आध्यात्मिक विषयों का गुरु हो सकता है ।
.
भगवान् को सभी प्रकार से नमस्कार किया जा रहा है । उनकी महानता अपरिमेय है । कोई भी भगवान् कृष्ण से बढ़कर नहीं, क्योंकि इस लोक में या वैकुण्ठ लोक में कृष्ण के समान या उनसे बड़ा कोई नहीं है । सभी लोग उनसे निम्न हैं । कोई उनकों पार नहीं कर सकता । श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् में (६.८) कहा गया है कि –
.
न तस्य कार्यं करणं च विद्यते
न तत्समश्र्चाभ्यधिकश्र्च दृश्यते ।
.
भगवान् कृष्ण के भी सामान्य व्यक्ति की तरह इन्द्रियाँ तथा शरीर हैं, किन्तु उनके लिए अपनी इन्द्रियों, अपने शरीर, अपने मन तथा स्वयं में कोई अन्तर नहीं रहता । जो लोक मुर्ख हैं, वे कहते हैं कि कृष्ण अपने आत्मा, मन, हृदय तथा अन्य प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं । कृष्ण तो परम हैं, अतः उनके कार्य तथा शक्तियाँ भी सर्वश्रेष्ठ हैं । यह भी कहा जाता है कि यद्यपि हमारे सामना उनकी इन्द्रियाँ नहीं है , तो भी वे सारे ऐन्द्रिय कार्य करते हैं । अतः उनकी इन्द्रियाँ न तो सीमित हैं, न ही अपूर्ण हैं । न तो कोई उनसे बढ़कर है, न उनके तुल्य कोई है । सभी लोग उनसे घट कर हैं ।
.
परम पुरुष का ज्ञान, शक्ति तथा कर्म सभी कुछ दिव्य हैँ । भगवद्गीता में (४.९) कहा गया है –
.
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोSर्जुन ।।
.
जो कोई कृष्ण के दिव्य शरीर, कर्म तथा पूर्णता को जान लेता है, वह इस शरीर को छोड़ने के बाद उनके धाम को जाता है और फिर इस दुखमय संसार में वापस नहीं आता । अतः मनुष्य को जान लेना चाहिए कि कृष्ण के कार्य अन्यों से भिन्न होते हैं । सर्वश्रेष्ठ मार्ग तो यह है कि कृष्ण के नियमों का पालन किया जाय, इससे मनुष्य सिद्ध बनेगा । यह भी कहा गया है कि कोई ऐसा नहीं जो कृष्ण का गुरु बन सके, सभी तो उनके दास हैं । चैतन्य चरितामृत (आदि ५.१४२) से इसकी पुष्टि होती है – एकले ईश्र्वर कृष्ण, आर सब भृत्य – केवल कृष्ण ईश्र्वर हैं, शेष सभी उनके दास हैं । प्रत्येक व्यक्ति उनके आदेश का पालन करता है । ऐसा कोई नहीं जो उनके आदेश का उल्लंघन कर सके । प्रत्येक व्यक्ति उनकी अध्यक्षता में होने के कारण उनके निर्देश के अनुसार कार्य करता है । जैसा कि ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि वे समस्त कारणों के कारण हैं ।
[8/

23, 9:05 Niru Ashra: श्रीकृष्णकर्णामृत - 44

“का से कहूँ , कौन पतियावे”

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किमिह कृणुमः कस्य ब्रूमः कृतं कृतमाशया,

कथयत कथामन्यां धन्यमहो हृदयेशयः ।

मधुरमधुर-स्मेराकारे , मनोनयनोत्सवे,

कृपण-कृपणा कृष्णे तृष्णा चिरं बत लम्बते ।।४२।

हे साधकों ! बिल्वमंगल कहते हैं …..” किमिह कृणुम: “ अब क्या करूँ ? फिर आगे कहते हैं …कस्य ब्रुम: …का से कहूँ ? आप रसिक जन कल्पना कर सकते हैं कि बिल्वमंगल किस स्थिति से होकर गुजर रहे हैं ……वो रोते हैं …वो चिल्लाते हैं …वो बिलख उठते हैं ….फिर एकाएक अपने मन से कहते हैं …..अरे ! छोड़ उसका चिन्तन ….उस कपटी का क्या चिन्तन करना ….उसके मन में तो तनिक भी दया नही है ….इसलिए उसकी बातें अब नही ….बहुत हो गया ….बहुत कर ली उसकी बात ….अब नही । तो अब क्या ? मानों बिल्वमंगल का मन ही बुद्धि से प्रश्न करता है । अब किसी ओर की चर्चा …..दुनिया में यही है क्या ! और भी बहुत कुछ है …और भी बहुत अच्छे साधु स्वभाव के लोग हैं उनकी चर्चा कर । किन्तु बिल्वमंगल बोलते बोलते रुक जाते हैं …..फिर शून्य में तांकने लगते हैं अपलक …..लेकिन उन्हें उस शून्य में भी वही नीला नटवर दिखाई देता है …..वृक्षों में वही खड़ा है ऐसा लगता है ….पुष्पों में , जलाशय में , चारों ओर वही वही दिखाई दे रहा है ।

अरे ! क्। या कर रहे हो ….मत चिन्तन करो उसका ….बिल्वमंगल की बुद्धि अपने मन से ये बात कहती है । कोई लाभ नही है ….वो तो सबको घायल करना जानता है ….

‘“नारायण’ महबूब साँवरे , घायल करि फिरि गैल बतावै”

बिल्वमंगल का मन कहता है …..नही हो रहा ….अब तो असम्भव ही लग रहा है कि वो इस हृदय से बाहर चला जाये …वो नही जाएगा । बुद्धि ने कहा ….जब तुम ही हिम्मत हार रहे हो …तो मैं क्या करूँ ? मन ने कहा – ये सम्भव नही है …..क्यों कि उस वेदर्दी ने अपनी जगह बना ली है मेरे हृदय में ….अब उसे निकालना आसान कहाँ है ? ये कहकर बिल्वमंगल कुछ देर भाव दशा में डूबे रहते हैं …..फिर एकाएक आह भरने लगते हैं …..आहा ! वो मधुर मुस्कान ! मेरे मन और नयनों को आनन्द देने वाले वो घनश्याम का रूप लावण्य ! ओह ! ये क्या हो गया मेरे साथ ….क्या हो रहा है मेरे साथ …..दर्शन न देकर दर्शन की लालसा मेरे अन्दर क्यों बढ़ा रहे हो कृष्ण ! और आश्चर्य ! ये लालसा भी बढ़ती ही जा रही है ….हर क्षण बढ़ रही है ……बिल्वमंगल बैचेन हो उठते हैं …..किससे कहूँ ये बात ! कौन सुनेगा ? और सुनेगा भी तो क्या पतियाएगा ? और कोई सुनने के लिए तैयार भी हो गया तो कहूँगा क्या ? क्या कहूँगा ? क्यों कि ये बातें कहीं नही जातीं …शब्द में बंधते ही प्रेम सीमित हो जाता है …अरे, उस असीम के असीम प्रेम को क्या शब्दों की सीमा में बांधा जा सकता है ? उफ़ , मेरी दशा तुम भी नही समझ रहे प्यारे !

बेदर्दी तोहे दरद न आवै ।
कब सौं परी द्वार पै तेरे , बिन देखे जियरा घबरावै ।।

बिल्वमंगल यही कहते हैं ….और तड़फ उठते हैं ।

क्रमशः….
Hari sharan
[8/23, 9:05 PM] Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता by

अध्याय 11 : विराट रूप
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श्लोक 11.43
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पितासि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्र्च गुरुर्गरीयान् |
न त्वत्समोSस्त्यभ्यधिकः कुतोSन्यो लोकत्रयेSप्यप्रतिमप्रभाव || ४३ ||

पिता – पिता; असि – हो; लोकस्य – पूरे जगत के; चर – सचल; अचरस्थ – तथा अचलों के; त्वम् – आप हैं ; अस्य – इसके; पूज्यः – पूज्य; च – भी; गुरुः – गुरु; गरीयान् – यशस्वी, महिमामय; न – कभी नहीं; त्वत्-समः – आपके तुल्य; अस्ति – है; अभ्यधिकः – बढ़ कर; कुतः – किस तरह संभव है; अन्यः – दूसरा; लोक-त्रये – तीनों लोकों में; अपि – भी; अप्रतिम-प्रभाव – हे अचिन्त्य शक्ति वाले ।

भावार्थ
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आप इस चर तथा अचर सम्पूर्ण दृश्यजगत के जनक हैं । आप परम पूज्य महान आध्यात्मिक गुरु हैं । न तो कोई आपके तुल्य है, न ही कोई आपके समान हो सकता है । हे अतुल शक्ति वाले प्रभु! भला तीनों लोकों में आपसे बढ़कर कोई कैसे हो सकता है?

तात्पर्य
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भगवान् कृष्ण उसी प्रकार पूज्य हैं, जिस प्रकार पुत्र द्वार पिता पूज्य होता है । वे गुरु हैं क्योंकि सर्व प्रथम उन्हीं ने ब्रह्मा को वेदों का उपदेश दिया और इस समय अर्जुन को भगवद्गीता का उपदेश दे रहे हैं, अतः वे आदि गुरु हैं और इस समय किसी भी प्रामाणिक गुरु को कृष्ण से प्रारम्भ होने वाली गुरु-परम्परा का वंशज होना चाहिए । कृष्ण का प्रतिनिधि हुए बिना कोई न तो शिक्षक और न आध्यात्मिक विषयों का गुरु हो सकता है ।
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भगवान् को सभी प्रकार से नमस्कार किया जा रहा है । उनकी महानता अपरिमेय है । कोई भी भगवान् कृष्ण से बढ़कर नहीं, क्योंकि इस लोक में या वैकुण्ठ लोक में कृष्ण के समान या उनसे बड़ा कोई नहीं है । सभी लोग उनसे निम्न हैं । कोई उनकों पार नहीं कर सकता । श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् में (६.८) कहा गया है कि –
.
न तस्य कार्यं करणं च विद्यते
न तत्समश्र्चाभ्यधिकश्र्च दृश्यते ।
.
भगवान् कृष्ण के भी सामान्य व्यक्ति की तरह इन्द्रियाँ तथा शरीर हैं, किन्तु उनके लिए अपनी इन्द्रियों, अपने शरीर, अपने मन तथा स्वयं में कोई अन्तर नहीं रहता । जो लोक मुर्ख हैं, वे कहते हैं कि कृष्ण अपने आत्मा, मन, हृदय तथा अन्य प्रत्येक वस्तु से भिन्न हैं । कृष्ण तो परम हैं, अतः उनके कार्य तथा शक्तियाँ भी सर्वश्रेष्ठ हैं । यह भी कहा जाता है कि यद्यपि हमारे सामना उनकी इन्द्रियाँ नहीं है , तो भी वे सारे ऐन्द्रिय कार्य करते हैं । अतः उनकी इन्द्रियाँ न तो सीमित हैं, न ही अपूर्ण हैं । न तो कोई उनसे बढ़कर है, न उनके तुल्य कोई है । सभी लोग उनसे घट कर हैं ।
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परम पुरुष का ज्ञान, शक्ति तथा कर्म सभी कुछ दिव्य हैँ । भगवद्गीता में (४.९) कहा गया है –
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जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोSर्जुन ।।
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जो कोई कृष्ण के दिव्य शरीर, कर्म तथा पूर्णता को जान लेता है, वह इस शरीर को छोड़ने के बाद उनके धाम को जाता है और फिर इस दुखमय संसार में वापस नहीं आता । अतः मनुष्य को जान लेना चाहिए कि कृष्ण के कार्य अन्यों से भिन्न होते हैं । सर्वश्रेष्ठ मार्ग तो यह है कि कृष्ण के नियमों का पालन किया जाय, इससे मनुष्य सिद्ध बनेगा । यह भी कहा गया है कि कोई ऐसा नहीं जो कृष्ण का गुरु बन सके, सभी तो उनके दास हैं । चैतन्य चरितामृत (आदि ५.१४२) से इसकी पुष्टि होती है – एकले ईश्र्वर कृष्ण, आर सब भृत्य – केवल कृष्ण ईश्र्वर हैं, शेष सभी उनके दास हैं । प्रत्येक व्यक्ति उनके आदेश का पालन करता है । ऐसा कोई नहीं जो उनके आदेश का उल्लंघन कर सके । प्रत्येक व्यक्ति उनकी अध्यक्षता में होने के कारण उनके निर्देश के अनुसार कार्य करता है । जैसा कि ब्रह्मसंहिता में कहा गया है कि वे समस्त कारणों के कारण हैं ।
[8/23, 9:05 PM]

Niru Ashra: श्री भीष्म पितामह
32-

‘स्थिर आसन से बैठ जाओ और सोचो कि परमात्मा मेरे चारों ओर स्थित है, वह मेरे शरीर को स्थिर कर रहा है, मेरी इन्द्रियों को अन्तर्मुख कर रहा है, मेरे मन को अपने में लगा रहा है। काम-क्रोध को जला डालो। सर्दी-गर्मी की परवाह मत करो। संसार की किसी वस्तु की चिन्ता मत करो। प्रलय हो रहा है तो हो जाने दो? गला काटा जा रहा है तो कट जाने दो, तुम ध्यान करते रहो। उस समय अपने-आप में इस प्रकार स्थित हो जाओ कि कानों से शब्द, त्वचा से स्पर्श, आँखों से रुप, जीभ से रस और नाक से गन्ध का ज्ञान न हो। जिन विषयों के कारण मन इन्द्रियों में होकर बाहर जाता है, उन विषयों और इन्द्रियों को ही भूल जाओ। मन को केवल अनन्त चेतन में, अनन्त आनन्द में डुबा दो। डूब जाओ और इस तरह डूब जाओ कि फिर निकलने का संकल्प ही न रहे। जो लोग घड़ी-दो-घड़ी बाद ध्यान तोड़कर दूसरा काम करने का संकल्प रखते हैं, उनका सच्चा ध्यान लग ही नहीं सकता। ध्यान मन की साधना है। मन लगाने की चेष्टा करने पर भी बिजली के समान चमककर अन्धकार में विलीन हो जाया करता है। मन की यह स्थिति वांछनीय नहीं है। जिससे प्रेम होता है उसका रुप सामने आ जाता है। ऐसा नहीं होना चाहिये। समस्त सांसारिक नाम और रुपों को भूलकर तमोगुण, रजोगुण और सत्वगुण से ऊपर उठकर अपने स्वरुप में स्थित हो जाना चाहिये।

ब्रह्मस्वरुप में स्थित जीवन्मुक्त महापुरुष किसी बात का आग्रह नहीं करता, किसी का विरोध नहीं करता, किसी से द्वेष नहीं करता, किसी वस्तु की कामना नहीं करता। वह सब प्राणियों से समान बर्ताव करता है। वह सबको समत्व की तराजू पर तौलता है। दूसरे के कर्मों की न प्रशंसा करता है और न निन्दा। वह आकाश की भाँति सबमें समभाव से स्थित रहता है। न वह किसी से डरता और न तो कोई उससे डरता है। न वह इच्छा करता है, न वाच्छा करता है। किसी भी प्राणी के प्रति ‘यह पापी है’ इस प्रकार की भावना उसके मन में नहीं आती। वाणी से वह किसी को पापी नहीं कहता। शरीर से वह किसी के प्रति घृणा का व्यवहार नहीं करता। जिससे भूत, भविष्य और वर्तमान में कभी किसी प्रकार, किसी को पीड़ा नहीं पहुँचती, वही ब्रह्मस्वरुप में स्थित है। जो पूजा करने वाले और मारने वाले दोनों के प्रति प्रिय अथवा अप्रिय बुद्धि नहीं रखता, वास्तव में वही महात्मा है।

स्थूल शरीर के समस्त कर्मों का परित्याग करके केवल मन से ध्यान करना और निर्गुण स्वरुप में स्थित होकर जीवन्मुक्त हो जाना सबके लिये सुगम नहीं है। जिनकी शरीर और शरीर के कर्मों में आसक्ति है वे तो अपने अन्त:करण को भूले हुए हैं, केवल शरीर में ही स्थित हैं। वे भला ध्यान कैसे कर सकते हैं। उनके लिये पहले ऐसा उपाय होना चाहिये कि वे शरीर की क्रिया के साथ-साथ अपने मन को भी देख लिया करें अर्थात् ऐसी क्रिया करें जो शरीर से सम्बद्ध होने पर भी मन की ओर अधिक ले जाये।

ऐसा कर्म जप है, जप में जीभ से मन्त्र का उच्चारण होता है, हाथ में माला घूमती है, पहले मन से सांसारिक वस्तुओं का चिन्तन होने पर भी अन्त में अन्त:करण की ही स्मृति रहने लगती है। इससे अन्त:करण जाग्रत हो जाता है और परमात्मा के ध्यान में लगने लगता है। जप होना चाहिये, चाहे गायत्री का हो, चाहे प्रणव का हो, चाहे भगवान् के और किसी नाम का हो। अन्तर्मुख होना ही जप की सफलता का लक्षण है। जो जप करके भी अन्तर्मुख नहीं होता, उसके मन में आध्यात्मिक जिज्ञासा का अभाव है, अथवा श्रद्धा का अभाव है, ऐसा समझना चाहिये।

युधिष्ठिर! तुमसे क्या बताऊँ, तुम तो सब जानते ही हो। लोक-कल्याण के लिये मुझसे प्रश्न करते हो तो करो और मैं उत्तर भी दूँ। असली बात यह है कि संसार में जितने प्रकार के धर्म हैं, वे सब श्रीकृष्ण से ही निकले हैं। श्रीकृष्ण ही सब धर्मों के उत्पत्ति स्थान हैं। जीवन्मुक्ति और स्वरुपस्थिति श्रीकृष्ण की कृपा की प्रतीक्षा करती है। श्रीकृष्ण ही निर्गुण ब्रह्म हैं; श्रीकृष्ण ही सगुण ब्रह्म हैं। श्रीकृष्ण ही साकार हैं, श्रीकृष्ण ही निराकार हैं। श्रीकृष्ण प्रकृति हैं और श्रीकृष्ण ही विकृति हैं। श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कोई वस्तु नहीं है। श्रीकृष्ण माता-पिता, भाई-बन्धु, सुह्द्-सखा, पति-पुत्र- सब कुछ हैं। वे पुरुष हैं, वे पुरुषोत्तम हैं। वे जीव हैं, वे ब्रह्म हैं। श्रीकृष्ण ही ज्ञाता हैं, श्रीकृष्ण ही ज्ञेय हैं। श्रीकृष्ण ही ज्ञान हैं, श्रीकृष्ण ही ब्रह्म और श्रीकृष्ण ही जीव हैं। तुम जिन्हें अपने मामा का लड़का समझते हो, वह तुम्हारे मन्त्री रहे, तुम्हारे दूत रहे, तुम्हारे सखा रहे; जिन्होंने यज्ञ में तुम्हारे अतिथियों के चरण धोने का काम किया, जिन्होंने युद्ध में अर्जुन का सारथ्य किया, जिन्होंने अर्जुन के लिये अपने वक्ष:स्थल पर मेरे तीखे बाण सहे; वे श्रीकृष्ण ही परमात्मा हैं। उन्हीं का ध्यान, उन्हीं का स्मरण, उन्हीं का चिन्तन, उन्हीं का जप, उन्हीं का कीर्तन, उन्हीं का आश्रय, उन्हीं की शरण, उन्हीं का भजन, उन्हीं का सेवन, भैया! बस, सही परमार्थ है, यही स्वार्थ है, यही सब कुछ है। यही उपदेश है, यही आदेश है। यही सब आदेशों और उपदेशों का सार है। इससे बढ़कर और कुछ नहीं है। तुम और सब लोग इनकी ही उपासना करें, श्रीकृष्ण की ही उपासना करें। बस, हमें और कुछ नहीं कहना है।

एक बार फिर यह बात कहनी है कि भीष्म पितामह के उपदेशों का स्वाध्याय करना हो तो पूरा शान्तिपर्व ही पढ़ना चाहिये। यहाँ तो केवल उनके कुछ वचन ही उद्धधृत किये गये हैं। वे भी एक ओर से नहीं, कहीं-कहीं के एक-एक वाक्य। अन्त में भीष्म ने कई दिनों तक उपदेश करने के बाद सबको आज्ञा दे दी कि अब तुम लोग हस्तिनापुर जाओ, जब सूर्य उत्तरायण हों तब मेेरे पास आ जाना। उस समय शरीर त्याग करके मैं अपनी अभीष्ट गति प्राप्त करुंगा। सब लोग चले गये। भीष्म आँख बन्द करके पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का चिन्तन करने लगे।

भीष्म के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण की अन्तिम स्तुति और देह-त्याग…….

एक महात्मा के मुँह से सुना है कि किसी व्यक्ति के वर्तमान जीवन की दिनचर्या जाननी हो तो उससे अचानक ही दस बजे रात या चार बजे प्रात:काल मिलना चाहिये। जिसका उपर्युक्त समय प्रमाद में बीतता है, उसका अधिकांश समय प्रमाद में ही बीतता होगा, ऐसा समझना चाहिये। यह बात तो दृष्टान्त के लिये कही गयी है। किसी के पूरे जीवन का इतिहास जानना हो तो उसका अन्तिम जीवन देखना चाहिये। जिसने जीवन भर जप किया होगा, वह अन्तिम समय में भी जप करेगा। जिसने जीवन भर ध्यान किया होगा, वह अन्तिम समय में भी ध्यान करेगा। जिसने जीवन भर श्रीकृष्ण के दर्शन करते हुए ही बिताये होंगे, वह अन्तिम समय में भी श्रीकृष्ण के दर्शन करता हुआ मरेगा। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी ‘सदा तद्भभावभावित:’ कहकर इसी विचार की पुष्टि की है।

भीष्म ने अपने जीवन प्रारम्भ में भगवान् का चिन्तन किया था। भगवान् के लिये, भगवान् की प्रसन्नता के लिये, भगवान् की आज्ञा का पालन करने के लिये, सिद्धि और असिद्धि में सम होकर निष्काम भाव से उन्होंने अपने कर्तव्य कर्मों का अनुष्ठान किया था। उनका जीवन था भगवान् का चिन्तन, भगवान् का स्मरण। उनकी आँख देखती रहती थीं भगवान् को। अब उनका अन्तकाल उपस्थित है। वे उसी प्रकार भगवान् का स्मरण, चिन्तन, दर्शन करते हुए अपना शरीर त्याग करेंगे, इसमें क्या सन्देह हो सकता है।

सूर्य उत्तरायण हुए, भीष्म पितामह के शरीर-त्याग का दिन आया। हस्तिनापुर से चलकर धृतराष्ट्र, पाण्डव, भगवान् श्रीकृष्ण सब उपस्थित हुए। भीष्म पितामह के पास महर्षि वेदव्यास, देवर्षि नारद और असित पहले से ही बैठे हुए थे। युधिष्ठिर ने सबको प्रणाम किया। उन्होंने भीष्म पितामह से अपने लिये आज्ञा माँगी। पितामह ने युधिष्ठिर का हाथ पकड़कर गम्भीर ध्वनि से कहा- ‘युधिष्ठिर! सूर्य उत्तरायण हो गये हैं। मन्त्रियों, मित्रों ओ गुरुजनों के साथ तुम्हें आया हुआ देखकर मुझे बड़ी प्रसन्नता हुई। इन तीखे बाणों पर पड़े-पड़े आज 58 दिन बीत गये। माघ महीने का शुक्ल पक्ष है, अब मुझे शरीर त्याग करना चाहिये।’ इसके बाद पितामह ने धृतराष्ट्र को बुलाकर कहा-‘महाराज! तुमने धर्म और अर्थ के तत्व को समझा है। विद्वान ब्राह्मणों की सेवा की है, शास्त्रों का स्वाध्याय किया है। शोक करने का कहीं भी कोई कारण नहीं है। लोग अपने अज्ञान से ही सुखी-दु:खी होते हैं। होने वाली बात तो होती ही है, यह न हो यह हो ऐसा पूर्व-संकल्प करके अज्ञानी लोग शोक और मोह से संतप्त होते हैं। पाण्डव तुम्हारे पुत्र हैं, वे तुम्हारी आज्ञा का पालन करेंगे। तुम्हारे सौ पुत्र दुरात्मा थे, तुम्हारी आज्ञा नहीं मानते थे। भगवान् से विमुख थे, उनके लिये शोक नहीं करना चाहिये।’

क्रमश:…. पितामह
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‘स्थिर आसन से बैठ जाओ और सोचो कि परमात्मा मेरे चारों ओर स्थित है, वह मेरे शरीर को स्थिर कर रहा है, मेरी इन्द्रियों को अन्तर्मुख कर रहा है, मेरे मन को अपने में लगा रहा है। काम-क्रोध को जला डालो। सर्दी-गर्मी की परवाह मत करो। संसार की किसी वस्तु की चिन्ता मत करो। प्रलय हो रहा है तो हो जाने दो? गला काटा जा रहा है तो कट जाने दो, तुम ध्यान करते रहो। उस समय अपने-आप में इस प्रकार स्थित हो जाओ कि कानों से शब्द, त्वचा से स्पर्श, आँखों से रुप, जीभ से रस और नाक से गन्ध का ज्ञान न हो। जिन विषयों के कारण मन इन्द्रियों में होकर बाहर जाता है, उन विषयों और इन्द्रियों को ही भूल जाओ। मन को केवल अनन्त चेतन में, अनन्त आनन्द में डुबा दो। डूब जाओ और इस तरह डूब जाओ कि फिर निकलने का संकल्प ही न रहे। जो लोग घड़ी-दो-घड़ी बाद ध्यान तोड़कर दूसरा काम करने का संकल्प रखते हैं, उनका सच्चा ध्यान लग ही नहीं सकता। ध्यान मन की साधना है। मन लगाने की चेष्टा करने पर भी बिजली के समान चमककर अन्धकार में विलीन हो जाया करता है। मन की यह स्थिति वांछनीय नहीं है। जिससे प्रेम होता है उसका रुप सामने आ जाता है। ऐसा नहीं होना चाहिये। समस्त सांसारिक नाम और रुपों को भूलकर तमोगुण, रजोगुण और सत्वगुण से ऊपर उठकर अपने स्वरुप में स्थित हो जाना चाहिये।

ब्रह्मस्वरुप में स्थित जीवन्मुक्त महापुरुष किसी बात का आग्रह नहीं करता, किसी का विरोध नहीं करता, किसी से द्वेष नहीं करता, किसी वस्तु की कामना नहीं करता। वह सब प्राणियों से समान बर्ताव करता है। वह सबको समत्व की तराजू पर तौलता है। दूसरे के कर्मों की न प्रशंसा करता है और न निन्दा। वह आकाश की भाँति सबमें समभाव से स्थित रहता है। न वह किसी से डरता और न तो कोई उससे डरता है। न वह इच्छा करता है, न वाच्छा करता है। किसी भी प्राणी के प्रति ‘यह पापी है’ इस प्रकार की भावना उसके मन में नहीं आती। वाणी से वह किसी को पापी नहीं कहता। शरीर से वह किसी के प्रति घृणा का व्यवहार नहीं करता। जिससे भूत, भविष्य और वर्तमान में कभी किसी प्रकार, किसी को पीड़ा नहीं पहुँचती, वही ब्रह्मस्वरुप में स्थित है। जो पूजा करने वाले और मारने वाले दोनों के प्रति प्रिय अथवा अप्रिय बुद्धि नहीं रखता, वास्तव में वही महात्मा है।

स्थूल शरीर के समस्त कर्मों का परित्याग करके केवल मन से ध्यान करना और निर्गुण स्वरुप में स्थित होकर जीवन्मुक्त हो जाना सबके लिये सुगम नहीं है। जिनकी शरीर और शरीर के कर्मों में आसक्ति है वे तो अपने अन्त:करण को भूले हुए हैं, केवल शरीर में ही स्थित हैं। वे भला ध्यान कैसे कर सकते हैं। उनके लिये पहले ऐसा उपाय होना चाहिये कि वे शरीर की क्रिया के साथ-साथ अपने मन को भी देख लिया करें अर्थात् ऐसी क्रिया करें जो शरीर से सम्बद्ध होने पर भी मन की ओर अधिक ले जाये।

ऐसा कर्म जप है, जप में जीभ से मन्त्र का उच्चारण होता है, हाथ में माला घूमती है, पहले मन से सांसारिक वस्तुओं का चिन्तन होने पर भी अन्त में अन्त:करण की ही स्मृति रहने लगती है। इससे अन्त:करण जाग्रत हो जाता है और परमात्मा के ध्यान में लगने लगता है। जप होना चाहिये, चाहे गायत्री का हो, चाहे प्रणव का हो, चाहे भगवान् के और किसी नाम का हो। अन्तर्मुख होना ही जप की सफलता का लक्षण है। जो जप करके भी अन्तर्मुख नहीं होता, उसके मन में आध्यात्मिक जिज्ञासा का अभाव है, अथवा श्रद्धा का अभाव है, ऐसा समझना चाहिये।

युधिष्ठिर! तुमसे क्या बताऊँ, तुम तो सब जानते ही हो। लोक-कल्याण के लिये मुझसे प्रश्न करते हो तो करो और मैं उत्तर भी दूँ। असली बात यह है कि संसार में जितने प्रकार के धर्म हैं, वे सब श्रीकृष्ण से ही निकले हैं। श्रीकृष्ण ही सब धर्मों के उत्पत्ति स्थान हैं। जीवन्मुक्ति और स्वरुपस्थिति श्रीकृष्ण की कृपा की प्रतीक्षा करती है। श्रीकृष्ण ही निर्गुण ब्रह्म हैं; श्रीकृष्ण ही सगुण ब्रह्म हैं। श्रीकृष्ण ही साकार हैं, श्रीकृष्ण ही निराकार हैं। श्रीकृष्ण प्रकृति हैं और श्रीकृष्ण ही विकृति हैं। श्रीकृष्ण के अतिरिक्त और कोई वस्तु नहीं है। श्रीकृष्ण माता-पिता, भाई-बन्धु, सुह्द्-सखा, पति-पुत्र- सब कुछ हैं। वे पुरुष हैं, वे पुरुषोत्तम हैं। वे जीव हैं, वे ब्रह्म हैं। श्रीकृष्ण ही ज्ञाता हैं, श्रीकृष्ण ही ज्ञेय हैं। श्रीकृष्ण ही ज्ञान हैं, श्रीकृष्ण ही ब्रह्म और श्रीकृष्ण ही जीव हैं। तुम जिन्हें अपने मामा का लड़का समझते हो, वह तुम्हारे मन्त्री रहे, तुम्हारे दूत रहे, तुम्हारे सखा रहे; जिन्होंने यज्ञ में तुम्हारे अतिथियों के चरण धोने का काम किया, जिन्होंने युद्ध में अर्जुन का सारथ्य किया, जिन्होंने अर्जुन के लिये अपने वक्ष:स्थल पर मेरे तीखे बाण सहे; वे श्रीकृष्ण ही परमात्मा हैं। उन्हीं का ध्यान, उन्हीं का स्मरण, उन्हीं का चिन्तन, उन्हीं का जप, उन्हीं का कीर्तन, उन्हीं का आश्रय, उन्हीं की शरण, उन्हीं का भजन, उन्हीं का सेवन, भैया! बस, सही परमार्थ है, यही स्वार्थ है, यही सब कुछ है। यही उपदेश है, यही आदेश है। यही सब आदेशों और उपदेशों का सार है। इससे बढ़कर और कुछ नहीं है। तुम और सब लोग इनकी ही उपासना करें, श्रीकृष्ण की ही उपासना करें। बस, हमें और कुछ नहीं कहना है।

एक बार फिर यह बात कहनी है कि भीष्म पितामह के उपदेशों का स्वाध्याय करना हो तो पूरा शान्तिपर्व ही पढ़ना चाहिये। यहाँ तो केवल उनके कुछ वचन ही उद्धधृत किये गये हैं। वे भी एक ओर से नहीं, कहीं-कहीं के एक-एक वाक्य। अन्त में भीष्म ने कई दिनों तक उपदेश करने के बाद सबको आज्ञा दे दी कि अब तुम लोग हस्तिनापुर जाओ, जब सूर्य उत्तरायण हों तब मेेरे पास आ जाना। उस समय शरीर त्याग करके मैं अपनी अभीष्ट गति प्राप्त करुंगा। सब लोग चले गये। भीष्म आँख बन्द करके पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण का चिन्तन करने लगे।

भीष्म के द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण की अन्तिम स्तुति और देह-त्याग…….

एक महात्मा के मुँह से सुना है कि किसी व्यक्ति के वर्तमान जीवन की दिनचर्या जाननी हो तो उससे अचानक ही दस बजे रात या चार बजे प्रात:काल मिलना चाहिये। जिसका उपर्युक्त समय प्रमाद में बीतता है, उसका अधिकांश समय प्रमाद में ही बीतता होगा, ऐसा समझना चाहिये। यह बात तो दृष्टान्त के लिये कही गयी है। किसी के पूरे जीवन का इतिहास जानना हो तो उसका अन्तिम जीवन देखना चाहिये। जिसने जीवन भर जप किया होगा, वह अन्तिम समय में भी जप करेगा। जिसने जीवन भर ध्यान किया होगा, वह अन्तिम समय में भी ध्यान करेगा। जिसने जीवन भर श्रीकृष्ण के दर्शन करते हुए ही बिताये होंगे, वह अन्तिम समय में भी श्रीकृष्ण के दर्शन करता हुआ मरेगा। भगवान् श्रीकृष्ण ने भी ‘सदा तद्भभावभावित:’ कहकर इसी विचार की पुष्टि की है।

भीष्म ने अपने जीवन प्रारम्भ में भगवान् का चिन्तन किया था। भगवान् के लिये, भगवान् की प्रसन्नता के लिये, भगवान् की आज्ञा का पालन करने के लिये, सिद्धि और असिद्धि में सम होकर निष्काम भाव से उन्होंने अपने कर्तव्य कर्मों का अनुष्ठान किया था। उनका जीवन था भगवान् का चिन्तन, भगवान् का स्मरण। उनकी आँख देखती रहती थीं भगवान् को। अब उनका अन्तकाल उपस्थित है। वे उसी प्रकार भगवान् का स्मरण, चिन्तन, दर्शन करते हुए अपना शरीर त्याग करेंगे, इसमें क्या सन्देह हो सकता है।

सूर्य उत्तरायण हुए, भीष्म पितामह के शरीर-त्याग का दिन आया। हस्तिनापुर से चलकर धृतराष्ट्र, पाण्डव, भगवान् श्रीकृष्ण सब उपस्थित हुए। भीष्म पितामह के पास महर्षि वेदव्यास, देवर्षि नारद और असित पहले से ही बैठे हुए थे। युधिष्ठिर ने सबको प्रणाम किया। उन्होंने भीष्म पितामह से अपने लिये आज्ञा माँगी। पितामह ने युधिष्ठिर का हाथ पकड़कर गम्भीर ध्वनि से कहा- ‘युधिष्ठिर! सूर्य उत्तरायण हो गये हैं। मन्त्रियों, मित्रों ओ गुरुजनों के साथ तुम्हें आया हुआ देखकर मुझे बड़ी प्रसन्नता हुई। इन तीखे बाणों पर पड़े-पड़े आज 58 दिन बीत गये। माघ महीने का शुक्ल पक्ष है, अब मुझे शरीर त्याग करना चाहिये।’ इसके बाद पितामह ने धृतराष्ट्र को बुलाकर कहा-‘महाराज! तुमने धर्म और अर्थ के तत्व को समझा है। विद्वान ब्राह्मणों की सेवा की है, शास्त्रों का स्वाध्याय किया है। शोक करने का कहीं भी कोई कारण नहीं है। लोग अपने अज्ञान से ही सुखी-दु:खी होते हैं। होने वाली बात तो होती ही है, यह न हो यह हो ऐसा पूर्व-संकल्प करके अज्ञानी लोग शोक और मोह से संतप्त होते हैं। पाण्डव तुम्हारे पुत्र हैं, वे तुम्हारी आज्ञा का पालन करेंगे। तुम्हारे सौ पुत्र दुरात्मा थे, तुम्हारी आज्ञा नहीं मानते थे। भगवान् से विमुख थे, उनके लिये शोक नहीं करना चाहिये।’

क्रमश:….

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