🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏(48-2),श्री भीष्म पितामह 34-,श्रीकृष्णकर्णामृत – 46 & श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु आशरा

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

#मैंजनकनंदिनी…. 4️⃣8️⃣
भाग 2

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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पद कमल धोई चढ़ाई नाँव …..
📙( रामचरितमानस )📙
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नाथ आज मैं कहा न पावा …
( रामचरितमानस )

कब पार पहुँच गए थे किसी को पता ही नही चला !

नाव किनारे में लग गयी थी ……….केवट उतरा ……….बेमन से नाव को बाँधा ……………अनिच्छा पूर्वक हम लोगों के सहित श्रीराम को भी नाँव से उतारा …………..।

उतरि ठाढ भये सुरसरि रेता।
सीय राम गुह लखन समेता॥
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अब केवट चरणों में गिर गया था …….अपनें आँसुओं से चरणों को भिगो दिये थे श्रीराम के ।

केवट उतरि दंडवत कीन्हा।
प्रभुहि सकुच एहि नहि कछु दीन्हा॥
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उठो केवट ! उठो !

मेरी और देख रहे थे मेरे श्रीराम …………मैं समझ गयी थी कि प्रभु केवट को कुछ देना चाहते हैं ……………।

पिय हिय की सिय जाननि हारी।
मनि मुदरी मन मुदित उतारी ॥
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मैने तुरन्त “रामनाम” अंकित मुद्रिका उतारी और श्रीराम के हाथों में दे दी।

ये क्या है प्रभु ? बिलख उठा केवट तो ।

कहेउ कृपाल लेहु उतराई।
केवट चरण गहे अकुलाई ॥
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अँगूठी है ………….ले लो ……..प्रभु श्रीराम बोले थे ।

मै उतराई नही लूंगा , नाथ ! ये बात मैं कह चुका हूँ ।

केवट नें स्पष्ट कहा ।

केवट ! ये उतराई नही है ……ये तो “रामनाम” अंकित मुद्रिका है ।

इसका मतलब ये है केवट कि ……तुम्हे मैं अपना “राम नाम” दे रहा हूँ ….इस नाम साधना को ले लो । मेरे श्रीराम नें केवट को बुझाना चाहा ।

नही नाथ ! ये राम नाम मन्त्र भी है ……तो भी मै इस मन्त्र को नही चाहता ………….क्यों की मन्त्र लेनें पर उसका जाप करना आवश्यक है ……….अब प्रभु ! मुझ से ये जप, तप , ध्यान , धारणा , समाधि ये कुछ भी होनें वाला नही है ………! आप मुझे साधना में लगाना चाहते हैं ….पर नाथ ! मै साधना नही कर पाउँगा ……..इसलिये ये भले ही राम नाम अंकित मुद्रिका हो ……………मुझे नही चाहिये ।

क्रमशः…
शेष चरिञ अगले भाग में………._

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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Niru Ashra: श्री भीष्म पितामह
34-

पाण्डवों ने चिता तैयार की। भीष्म का शरीर जला दिया गया।। बस लोगों ने गंगाजल से भीष्म को जलांजलि दी। उस समय भगवती भागीरथी मूर्तिमान् होकर जल से बाहर निकल आयीं। वे शोक से व्याकुल होकर रो-रोकर भीष्म का गुणगान करने लगीं। वे कहने लगीं- ‘मेरे पुत्र भीष्म सारी पृथ्वी में एक ही महापुरुष थे, उनका व्यवहार आदर्श था, उनकी बुद्धि विलक्षण थी, उनमें विनय आदि की अविचल प्रतिष्ठा थी। वे वृद्धों और गुरुजनों के सेवक थे। पिता और माता के भक्त थे। उनका ब्रहृमचर्य व्रत अलौकिक था, परशुराम भी उन्हें नहीं हरा सके। पृथ्वी में उनके समान पराक्रमी और कोई नहीं है। मेरे वही पराक्रमी पुत्र शिखण्डी के हाथों मारे गये, बड़े दु:ख की बात है। उनके वियोग में मेरा हृदय फट नहीं जाता। मेरा हृदय पत्थर का बना है।’

भगवान् श्रीकृष्ण और वेदव्यास उनके पास गये। उन्होंने कहा-‘देवि! तुम शोक मत करो, तुम्हारे पुत्र भीष्म ने उत्तम गति प्राप्त की है। वे आठ वसुओं में से एक वसु थे। वे लोक के महान् कल्याणकारी हैं। वशिष्ठ के शाप से उनका जन्म हुआ था। उन्हें शिखण्डी ने नहीं अर्जुन ने मारा है। उन्हें इन्द्र भी नहीं मार सकते थे। उन्होंने अपनी इच्छा से ही शरीर-त्याग किया है।’ उनके समझाने से भगवती भागीरथी का शोक बहुत कुछ दूर हो गया। वे अपने लोक को चली गयीं। सब लोग वहाँ से हस्तिनापुर चले आये।

यह सृष्टि भगवान् का लीला-विलास है। इसमें उनकी ओर से समय-समय पर धर्म की रक्षा-दीक्षा और आदर्श के लिये अनेकों महापुरुष आया करते हैं। उनमें भीष्म प्रधान हैं। उनके चरित्र से हम बहुत कुछ सीख सकते हैं। भगवान् श्रीकृष्ण हमारा हृदय शुद्ध करें कि हम उस महापुरुष का चरित्रगान करके उनकी ही जैसी भगवान् की अविचल भक्ति, कर्तव्यनिष्ठा और उत्तम ज्ञात प्राप्त कर सकें। भीष्म का जीवन पूर्ण जीवन है। उनका कर्म पूर्ण है। उनकी शक्ति पूर्ण है और उनका ज्ञान पूर्ण है। जहाँ पूर्णता है, वहाँ भगवान् हैं। जहाँ भगवान् हैं वहीं पूर्णता है। भीष्म का जीवन भगवन्मय है और भगवान् भीष्म के जीवन में ओत-प्रोत हैं। भीष्म के जीवन का स्मरण भगवान् का स्मरण है।

महाभारत का दिव्य उपदेश…

लोभ में ही पाप रहता है, लोभी का संग त्यागकर
सत्पुरुषों की सेवा करनी चाहिये।

पितामह भीष्म शरशय्या पर पड़े हुए हैं चारों ओर ऋषिमण्डली बैठी हुई है। धर्मराज युधिष्ठिर धर्म का तत्व पूछ रहे हैं और पितामह उन्हें बतला रहे हैं। बहुत-सी बातें जान लेने के बाद युधिष्ठिर ने कहा कि ‘हे पितामह! पाप कहाँ रहता है और उसकी उत्पत्ति किससे होती है? कृपापूर्वक इसका रहस्य मुझे बतलाइये।’ पितामह बोले-

‘हे धर्मराज! मैं तुझे पाप के रहने का स्थान बतलाता हूँ तू मन लगाकर सुन! लोभ एक बड़ा भारी ग्राह है, इसी से पाप की उत्पत्ति होती है। पाप, अधर्म, सबसे बड़े दु:ख और कपट की जड़ लोभ ही है। लोभ से ही मनुष्य पाप करते हैं। काम, क्रोध, मोह, माया, मान, पराधीनता, क्षमाहीनता, निर्लज्जता, दरिद्रता, चिंता और अपयश आदि लोभ से ही उत्पन्न होते हैं। भोगों में आसक्ति, अतितृष्णा, बुरे कर्म करने की इच्छा, कुल-विद्या-रुप-धन का मद, समस्त प्राणियों से बैर, सबका तिरस्कार, सबका अविश्वास, सबके साथ टेढ़ापन, परधन-हरण, परस्त्री-गमन, वाणी से चाहे से बक उठना, मन में चाहे सो सोचना, किसी की भी निन्दा करने लगना, काम के वश में हो जाना, पेट-परायण होना, बिना मौत मरना, ईर्ष्या (डाह) करना, झूठ बोलने को मजबूर होना, जीभ के स्वाद के वश में होना, बुरी बातें सुनने की इच्छा करना, परनिन्दा करना, अपनी बड़ाई मारना, मत्सरता, द्रोह, कुकार्य, सब तरह के साहस और न करने योग्य काम भी कर बैठना आदि अनेक दुर्गुणों की लोभ से ही उत्पत्ति होती है। जन्म से लेकर बुढ़ापे तक किसी भी अवस्था में लोभ का त्याग करना कठिन है। मनुष्य बूढ़ा हो जाता है, परन्तु यह लोभ बूढ़ा नहीं होता। गहरे जल से भरी हुई नदियों का जल समुद्र में मिल जाता है, परन्तु जैसे उस जल से समुद्र तृप्त नहीं होता, इसी प्रकार चाहे जितना धन प्राप्त हो जाने पर भी लोभी तृप्त नहीं हो सकता। लोभी मनुष्य की कामना कभी पूरी होती ही नहीं। लोभ के स्वरुप को देव-दानव, मनुष्य और कोर्इ् भी प्राणी ठीक-ठीक नहीं जानते। मनस्वी पुरुष को उचित है कि वह ऐसे लोभ को पूर्णरुप से जीत लें। मन को वश में न रखने वाले लोभी मनुष्यों में द्रोह, निन्दा, हठीलापन और मत्सरता आदि दुर्गुण अधिकता से देखने में आते हैं।

अनेक शास्त्रों को जानने वाले दूसरों की शंका-समाधान करने वाले बहुश्रुत पण्डित भी लोभ के वशीभूत होकर संसार में कष्ट ही पाते हैं। लोभी मनुष्य सदैव द्वेष और क्रोध में डूबे हुए होते हैं। श्रेष्ठ पुरुषों के शिष्टाचार से वे सर्वथा भ्रष्ट हो जाते हैं। उनके हृदय में क्रूरता और वाणी में मिठास भरा रहता है। भोले-भाले लोग घास से ढके हुए कुंए की तरह प्राय: उनसे धोखा खा जाते हैं। वे धर्म का वेश बनाकर दूसरों के मन को दु:खाने वाले, धर्म का ढोंग रचने वाले अनुदार और विश्वासघातक होते हैं। वे युक्तियों के बल से (शास्त्र-वचनों का मनमाना अर्थ करके) अनेकों मार्ग खड़े करके लोभ के वशीभूत होकर सत्पुरुषों द्वारा स्थापित धर्म मार्ग का नाश कर देते हैं। उनके स्वार्थ के कारण संसार की व्यवस्था में उलट-फेर मच जाता है और लोग भी उनकी देखा-देखी अधर्माचरण करने लगते हैं। हे युधिष्ठिर! दर्प, क्रोध, मद, हर्ष, शोक, अति अभिमान- ये सब दुर्गुण लोभी मनुष्य में देखने में आते हैं। ऐसे पुरुषों को सदैव कुटिल जानकर उनसे बचना चाहिये। केवल सत्पुरुषों के सेवन से ही भलाई हो सकती है।’ ‘हे राजन! सत्पुरुषों का बर्ताव बड़ा ही अनुकरणीय होता है। उनके पास रहकर तुम्हें अपने सन्देह की निवृत्ति करनी चाहिये। उनके सत्संग से पुनर्जन्म अथवा परलोक का भय नहीं रहता।। वे मांस, मदिरा, से सदा दूर रहने वाले सज्जन प्रिय और अप्रिय की प्राप्ति में (निरन्तर) समान होते हैं। वे श्रेष्ठ पुरुषों की सराहना करने वाले, जितेन्द्रिय और सुख्-दु:ख को समान समझने वाले महानुभाव नित्य सत्य के पालन में ही तत्पर रहते हैं। वे दान देकर अथवा किसी की भलाई करके प्रत्युपकार की इच्छा नहीं रखते। वे दयालु, संत, पितर, देवता और अतिथियों का सत्कार करने वाले होते हैं। विपद्काल में भी धर्म को न छोड़ने वाले वे सज्जन सब प्राणियों के हित-साधन में ही लगे रहते हैं और माँगने पर परोपकार के लिये अपने प्राणों तक की भेंट प्रसन्नतापूर्वक कर देते हैं। ऐसे शिष्ट पुरुषों को संसार का कोई भी पदार्थ या प्राणी सत्पथ से चलायमान नहीं कर सकता। उनका चरित्र आदर्श धर्मभाव से भरा होता है और वे साधु पुरुषों के द्वारा आचरित धर्म का कभी लोप नहीं करते।

उनके किसी को उद्वेग नहीं होता, क्योंकि उनका लक्ष्य सदैव सब प्राणियों से नि:स्वार्थ और निष्कपट प्रेम करने का रहता है। ऐसे स्थिरबुद्धि, अहिंसक सत्पुरुषों के संग का सभी को लाभ उठाना चाहिये। वे काम, क्रोध, ममता और अहंकार से सर्वथा शून्य होते हैं। इस प्रकार के मर्यादापालक संतों से ही अपनी शंकाओं का समाधान कराना चाहिये। वे धन या यश के लिये धर्म का आचरण या सदाचार का पालन नहीं करते हैं, किन्तु जैसे शरीर रक्षा के लिये भोजन आदि क्रिया आवश्यक है, ऐसे ही धर्मानुष्ठान भी कर्तव्य समझकर अवश्य करना चाहिये इसी भाव से वे धर्माचरण करते हैं। उन सदा सन्तुष्ट रहने वाले साधुओं में भय, क्रोध, मन की चपलता या शोक सर्वथा नहीं होता है। वे दूसरों को धोखा देने के लिये धर्म का स्वांग धारण नहीं करते हैं। उनका किसी अंश में भी कोई प्रयोजन- छिपा हुआ स्वाथ न होने से वे पाखण्डी- धर्म का आश्रय नहीं लेते हैं। वे लोभ या मोह से किसी भी निर्णय में भूल नहीं करते, क्योंकि वे सदैव पक्षपातरहित धर्मशील, सत्यवादी और साफ कहने वाले होते हैं। ऐसे सत्पुरुषों के साथ तुम्हें अवश्य प्रेम करना चाहिये। वे लाभ होने से हर्ष नहीं मानते और हानि होने से खेद नहीं करते। वे ममता और अहंकार से शून्य रहकर सदा सत्वगुण में स्थित रहते हैं। उनकी सर्वत्र समदृष्टि हो जाने से वे सुख-दु:ख, प्रिय-अप्रिय अथवा जीवन-मरण इन सबको समान समझते हैं। वे दृढ़ पुरुषार्थी, नित्य धर्म के मार्ग में ही स्थित रहते हैं। ऐसे महानुभाव पुरुषों की तुम्हें जितेन्द्रिय और सावधान होकर सेवा करनी चाहिये।’
(शान्तिपर्व, अध्याय 158)

ब्रह्मस्वरुप में स्थित जीवन्मुक्त महापुरुष किसी बात का आग्रह नहीं करता, किसी का विरोध नहीं करता, किसी से द्वेष नहीं करता, किसी वस्तु की कामना नहीं करता। वह सब प्राणियों से समान बर्ताव करता है। वह सबको समत्व की तराजू पर तौलता है। दूसरे के कर्मों की न प्रशंसा करता है और न निन्दा। अव आकाश की भाँति सबमें समभाव से स्थित रहता है। न वह किसी से डरता और न तो कोई उससे डरता है। न वह अच्छा करता है, न वांछा करता है। किसी भी प्राणी के प्रति ‘यह पापी है’ इस प्रकार की भावना उसके मन में नहीं आती। वाणी से वह किसी को पापी नहीं कहता। शरीर से वह किसी के प्रति घृणा का व्यवहार नहीं करता। जिससे भूत, भविष्य और वर्तमान में कभी किसी प्रकार, किसी को पीड़ा नहीं पहुँचती, वही ब्रह्स्वरुप में स्थित है। जो पूजा करने वाले और मारने वाले दोनों के प्रति प्रिय अथवा अप्रिय बुद्धि नहीं रखता, वास्तव में वही महात्मा है।
(समाप्त)

Niru Ashra: श्रीकृष्णकर्णामृत - 46

चातक प्रण कैसे छोड़ दे…

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अश्रान्तस्मितमरुणारुणाधरोष्ठ
हर्षार्द्र-द्विगुणमनोज्ञ-वेणु-गीतम् ।
विभ्राम्यद्विपुल-विलोचनार्ध-मुग्धं,
विक्षिष्ये तव वदनाम्बुजं कदानु ॥४४।।

हे साधकों !

कब दर्शन होगे ? मैं कब तुम्हारे अरुण अधर में विराजित वेणुरव को सुनूँगा ? ओह ! तुम्हारे अधर तो निरन्तर मुस्कुराहट की वर्षा ही करते रहते हैं ….मैं उन अधरों को कब देख सकूँगा ? तुम्हारे कमल नयन बारम्बार बंद हो रहे हैं …क्यों की तुम स्वयं में मुग्ध हो ….ऐसे स्वयं पर विमुग्ध और प्रफुल्लित वदनारविंद का मैं कब दर्शन कर सकूँगा ? आज बिल्वमंगल फिर उन्हीं पुरानी बातों को दोहराने लगते हैं ….अपने प्रियतम से दर्शन की कामना करने लगते हैं …ये सुनकर मानों श्याम सुन्दर ही हंसे ….बिल्वमंगल पूछते हैं ….तुम हंस क्यों रहे हो ? श्याम सुन्दर कहते हैं….तुम तो कह रहे थे बिल्वमंगल ! कि मेरे भाग्य में तुम्हारे दर्शन ही नही हैं ….तुम तो कल रो रो कर कह रहे थे ….कि मेरे भाग्य से तुम बहुत दूर हो …..फिर आज क्या हुआ ?

बिल्वमंगल तन कर कहते हैं ….हे मोहन ! तुम भाग्य में नही हो तो क्या तुम्हें चाहना छोड़ दें ? इतना सरल होता तो बात ही क्या थी श्याम सुन्दर ! हाँ , मुझे लगता है तुम मेरे भाग्य में नही हो …..फिर भी ये आशा तो छूटती नही है ना ? बिल्वमंगल बोलते जाते हैं आज । हाँ , मैंने ही कहा था …अब तो नेत्रों से भी दर्शन पाना मेरे भाग्य में नही है …परन्तु ये सोचकर मन तो नही मानता ना , आशा तो नही टूटती ना ! बिल्वमंगल कहते हैं ….हे माधव ! मेघ की निठुरता से चातक अपना प्रण छोड़ देता है क्या ! चातक मर जाये फिर भी वो स्वाति बूँद के सिवा और कुछ नही पीता । हे किशोर ! तुम चाहे मेरे भाग में हो या न हो ….किन्तु मेरा प्रेम अब तुमसे हो गया है …ये छूटने वाला नही है । बिल्वमंगल ! तुम चाहो तो छूट जाएगा ..श्याम सुन्दर बोले । नही , नही अब मेरे हाथों में कुछ नही रहा ….मैं छोड़ना चाहता हूँ ….किन्तु तुम्हारी वो मोहनी मुस्कान जब मेरे हृदय में आती है ना , तब मैं तुम्हें छोड़ नही पाता । बिल्वमंगल कहते हैं ….मैं फिर , फिर प्रयास करता हूँ ….किन्तु फिर वो अधर याद आते हैं ….जो वेणु के रखने से ही हर्षित हो उठे हैं ….हर्षित होने के कारण तुम्हारी मनोहरता और बढ़ गयी है ….मैं कैसे छोड़ दूँ …..फिर लगता है …तुम सुनो न सुनो हम तो तुम्हें पुकारेंगे , तुम हमारी ओर लखो न लखो हम तो तुम्हें देखेंगे , तुम मिलो न मिलो प्यारे ! हम तो तुम्हारी पग धूलि अपने माथे से लगायेंगे ही ।

बिल्वमंगल कातर स्वर में रोने लगते हैं …पुकारने लगते हैं …”प्यार किया है तुमसे, तो प्यार का नाता तो निभाना पड़ेगा ना , तुम चाहे निबाहो या न निबाहो “।

बिल्वमंगल अद्भुत बात कह जाते हैं यहाँ ।

क्रमशः…..
Hari sharan
Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता
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अध्याय 11 : विराट रूप
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श्लोक 11.45
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अदृष्टपूर्वं हृषितोSस्मि दृष्ट्वा भयेन च प्रव्यथितं मनो मे |
तदेव मे दर्शय देव रूपं प्रसीद देवेश जगन्निवास || ४५ ||

अदृष्ट-पूर्वम् – पहले कभी न देखा गया; हृषितः – हर्षित; अस्मि – हूँ;दृष्ट्वा – देखकर; भयेन – भय के कारण; च – भी; प्रव्यथितम् – विचलित, भयभीत; मनः – मन; मे – मेरा; तत् – वह; एव – निश्चय ही; मे – मुझको; दर्शय – दिखलाइये; देव – हे प्रभु; रूपम् – रूप; प्रसीद – प्रसन्न होइये; देव-ईश – ईशों के ईश; जगत्-निवास – हे जगत के आश्रय ।

भावार्थ
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पहले कभी न देखे गये आपके विराट रूप का दर्शन करके मैं पुलकित हो रहा हूँ, किन्तु साथ ही मेरा मन भयभीत हो रहा है । अतः आप मुझ पर कृपा करें और हे देवेश, हे जगन्निवास! अपना पुरुषोत्तम भगवत् स्वरूप पुनः दिखाएँ ।

तात्पर्य
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अर्जुन को कृष्ण का विश्र्वास है, क्योंकि वह उनका प्रिय मित्र है और मित्र रूप में वह अपने मित्र के ऐश्र्वर्य को देखकर अत्यन्त पुलकित है । अर्जुन यह देख कर अत्यन्त प्रसन्न है कि उसके मित्र कृष्ण भगवान् हैं और वे ऐसा विराट रूप प्रदर्शित कर सकते हैं । किन्तु साथ ही वह यह विराट रूप को देखकर भयभीत है कि उसने अनन्य मैत्रीभाव के कारण कृष्ण के प्रति अनेक अपराध किये हैं । इस प्रकार भयवश उसका मन विचलित है, यद्यपि भयभीत होने का कोई कारण नहीं है । अतएव अर्जुन कृष्ण से प्रार्थना करता है कि वे अपने नारायण रूप दिखाएँ, क्योंकि वे कोई भी रूप धारण कर सकते हैं । यह विराट रूप भौतिक जगत के ही तुल्य भौतिक एवं नश्र्वर है । किन्तु वैकुण्ठलोक में नारायण के रूप में उनका शाश्र्वत चतुर्भुज रूप रहता है । वैकुण्ठलोक में असंख्य लोक है और कृष्ण इन सबमें अपने भिन्न नामों से अंश रूप में विद्यमान हैं । इस प्रकार अर्जुन वैकुण्ठलोक के उनके किसी एक रूप को देखना चाहता था । निस्सन्देह वैकुण्ठलोक में नारायण का स्वरूप चतुर्भुजी है, किन्तु इन चारों हाथों में वे विभिन्न क्रम में शंख, गड, कमल तथा चक्र चिन्ह धारण किये रहते हैं । विभिन्न हाथों में इन चारों चिन्हों के अनुसार नारायण भिन्न-भिन्न नामों से पुकारे जाते हैं । ये सारे रूप कृष्ण के ही हैं, इसलिए अर्जुन कृष्ण के चतुर्भुज रूप का दर्शन करना चाहता था ।

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