🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏 (79- 2),“सम्पूर्ण दुःखों की दवा”,“सम्पूर्ण दुःखों की दवा” तथा श्रीमद्भगवद्गीता : नीरु आशरा

🙏🥰 _*श्रीसीताराम शरणम् मम* _🥰🙏

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

मैंजनकनंदिनी..7️⃣9️⃣
भाग 2

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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धन्य धन्य शरभंग ……
📙( रामचरितमानस )📙
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मैं वैदेही !

मेरे श्रीराम धनुष को रखकर साष्टांग प्रणत हुये थे ………….लक्ष्मण नें बाद में किया ……..मैने हाथ जोड़कर प्रणाम किया था ।

हे राम ! मेरे श्रीराम ………….फिर मेरी और देखते हुये बोले …….सीताराम ! हाँ ये मेरा श्री राम कुछ अधूरा था ………………बिना इस “सीता” नाम के ……………..मुझे प्रणाम किया …….मैने सिर झुका लिया था ……. ऋषि अद्भुत थे ………..।

फिर अपनी कुटिया में ले आये ………..पास में ही थी कुटिया पर स्वयं तपश्चर्या में रहनें के कारण फलाहार भी त्याग दिया था ऋषि शरभंग नें ।

इसके ही कारण वहाँ फल के वृक्ष भी नही थे ।

पर जल से अर्घ्य दिया अतिथि के रूप में हमें ……………….

हे सीता राम ! ये देवराज इन्द्र थे जो मुझे लेनें आये थे ब्रह्म लोक के लिये ……………….ब्रह्मा जी नें भेजा था इन्हें …….पर मैने भी कह दिया स्वयं सीताराम मेरे द्वार से होकर गुजरें और अभी ही जुगर रहे हैं ………फिर मैं कैसे जा सकता हूँ ……………आप जाएँ मैं बस इष्ट के दर्शन करके ……..आजाऊंगा ।

हे राम ! आप देख ही रहे हो मेरा शरीर कितना जर्जर हो रहा है ……..समय भी हो गया है इस देह का ………………..इसलिये मै आज जल हाथ में लेकर ……..अपना सम्पूर्ण जप ,तप साधना व्रत आपके चरणों में समर्पित करता हूँ …………………आप इन्हें स्वीकार करें ।

ये कहते हुए ऋषि शरभंग नें ………….हाथ में लिया जल और मेरे श्रीराम के चरणों में डाल दिया ……………….।

हे राम ! फिर ऊँची साँस लेते हुए ऋषि नें कहा …………..

मेरा देह से कोई मोह नही है …………..वैसे भी देह से मोह मुझे कभी था भी नही ……………..हे राम ! अब मैं अपना देह त्यागना चाहता हूँ ।

क्रमशः ……
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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[] Niru Ashra: “सम्पूर्ण दुःखों की दवा”

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सुनो ! आप ही दुःखी हो ऐसा नही है, इस जगत में सब दुखी हैं …इसलिए अपने दुःख का ढिंढोरा मत पीटिए ….दुःख की दवा चाहिए तो ये मेरी बात मान लीजिए । नही नही ये बात मेरी नही हैं …सन्तों की है ..शास्त्रों की है…लेकिन हम उस तरफ़ ध्यान नही देते ।

आप एक काम कीजिए …जब जब आप दुखी हों ….निराश हों ….नेत्रों को बन्द कीजिए …और अपने मन को लेकर चलिए श्रीकृष्ण चरणारविंद में । वैसे ये इतना सरल नही है …क्यों कि आपके जन्मों के संस्कार उस समय आपको ये करने नही देंगे …या हो सकता है आपको ये सोच आए ही नहीं ….क्यों कि ऐसी सोच आने के लिए भी पहले का अभ्यास चाहिए …लेकिन हिम्मत मत हारिये …मेरा ये आलेख याद रखिए ….आप मुख्य हैं ….”आप” चाहें तो क्या नही कर सकते …अजी ! प्रारब्ध को मिटा सकते हैं अपने मन पर काम करके । आप समझ रहे हैं ?

तो ये काम कीजिए –

जब आप दुःखी हों ….बहुत निराश हों …तब एक स्थान में बैठ जाइये ….और अपने मन को ले चलिए श्रीकृष्ण चरण के चिन्तन में …..ये पक्की बात है …..समस्त दुखों का नाश एक क्षण में हो जाएगा ……पक्की बात मानिए ……

अब आप ये तो नही कह सकते ….कि इससे क्या होगा ?

डाक्टर कोई दवा दे तो क्या आप ये कहते हैं ….इस दवा से क्या होगा ?

मैं जो कह रहा हूँ वो आपने करके देखा है ? नही ना । तो एक बार करके देखिए ।

जैसे गर्मी हो , वर्षा हो , शीत हो …तो आप छत में के नीचे चले जाते हैं ना ….ऐसे ही जब जब दुःख आए आप श्रीकृष्ण के चरणों को पकड़ लीजिए ……

भाई मेरे …शरीर में रोग आदि हों तो अवश्य डाक्टर के पास जाओ …..लेकिन अगर मन अशान्त है ..दुःखी है …..तो श्रीकृष्ण चरणों का आश्रय लो ….और हाँ ….साथ साथ में ये भी कहो कि – हे जीवन सर्वश ! हे करुणानिधान ! हे राधा रमण ! अपनी पिताम्बर से मुझे खींचिए …..मैं दुःख के भँवर में पड़ा हूँ ….आप ही निकाल सकते हैं ….कहिए उनसे । और हाँ …अब उनके मुखारविंद को निहारिए ….वो मुस्कुरा रहे हैं ….देखिए उन्हें । सच मानिए , श्रीकृष्ण के मुखारविंद को आप मानसिक रूप से निहार लेंगे ना …..तो आपका कितना भी बड़ा दुःख हो सब समाप्त हो जाएगा । ये प्रयोग करने जैसा है ….करेंगे ना ?

Hari sharan

Niru Ashra: श्री भक्तमाल (034)

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पूज्यपाद श्री रामेश्वर दास रामायणी जी , श्री गणेशदास भक्तमाली जी , श्री राजेंद्रदासचार्य जी के कृपाप्रसाद और भक्तमाल टीका से प्रस्तुत भाव ।

सुंदर कथा २६ (श्री भक्तमाल – श्री विदुर जी) …… भाग ४ (कड़ी ०३३ का शेष )

4. पाण्डवों का बारह वर्षका वनवास और एक वर्षका अज्ञातवास समाप्त हो चुका था । वे विराटनगर में प्रकट हो चुके थे और दोनों ओर से युद्ध की भीषण तैयारी हो रही थी । धृतराष्ट्र ने संजय को युधिधिरिके पास यह समझाने के लिये भेजा था कि युद्ध करना अधर्म है, वे किसी प्रकार युद्धसे विरत हो जायें । उस दिन संजय युधिष्टिर के पास से लौटकर धृतराष्ट्र के पास आया था और उसने युधिष्ठिर को निर्दोष बतलाते हुए यह कहा था कि अब युद्ध हुए बिना नहीं रह सकता । यदि उन्हें कुछ दिया नहीं जायगा तो वे युद्ध करनेके लिये मजबूर हैं और इसमें उनका कोई दोष नहीं । उन्होंने आपके लिये और सब लोगोंके लिये जो सन्देश कहे हैं उन्हें मैं कल सभामें सुनाऊँगा, क्योंकि आज मैं थक गया हूँ । धृतराष्ट्र की अनुमति लेकर संजय चला गया ।

संजय के चले जानेपर धृतराष्ट्र बड़ी चिन्तामें पड़ गये । उन्होंने द्वारपाल को भेजकर विदुरको बुलवाया । विदुर तुरंत धृतराष्ट्र के पास उपस्थित हुए और उन्होंने बडी नम्रता से कहा – महाराज ! मैं आपकी क्या सेवा कर सकता हूँ? मेरे योग्य सेवा बतलाइये । धृतराष्ट्र ने कहा – विदुर ! अभी संजय मुझे वहुत कुछ कह सुनाकर घर गया है । सुबह सभामे युधिष्ठिर के संदेश खुनायेगा । अभी मुझे मालूम नहीं कि युधिष्ठिरने क्या सन्देश भेजा है । उसी चिन्ता से मुझे नींद नहीं आ रही और मेरा शरीर जल रहा है । धर्म और अर्थका तुम्हरे जैसा जानकार और कोई नहीं है । तुम मेरे भले की बात कहो । मेरी इंद्रियां विकल हो रही हैं । मुझे चिन्ता सता रही है । कोई ऐसा उपाय करो कि मेरा चित्त शान्त हो ।

विदुर ने कहा – महाराज ! साधारण पुरुषों को नींद न आने के बहुत से कारण हैं । जिसके ऊपर बलबान् पुरुष आक्रमण करनेवाला हो, जिसका सर्वस्व छिन गया हो, जो कामी है, चोर है, उसे नींद नहीं आती । जो किसी की सम्पत्ति हड़पना चाहता है, उसे भी नींद नहीं आती । इनमें से कोई दोष आपमें तो नहीं आ गया है ? महाराज ! यदि ये दोष आपमें न हों तो आप सुखपूर्वक सो सकते हैं । धृतराष्ट्र ने कहा – विदुर ! तुम बड़े विमा, बुद्धिमान और सम्मान के पात्र हो । मैं तुम्हारी कल्याणकारी बातें सुनना चाहता है । तुम मुझे नीति की बातें सुनाओ ।

विदुर ने कहा – राजन्! आपने नीति-विरुद्ध आचरण किया है । युधिष्ठिर सर्वथा राज्य के योग्य हैं । उन्हें आपने निकाल दिया है और आपमें राजा होनेके लक्षण बिलकुल नहीं हैं फिर भी आप राजा बन बैठे हैं । आप राज्य का शासन क्या कर सकते हैं ? दुर्योधन, शकुनि, कर्ण और दुशासन के भरोसे शासनका कार्य छोड़कर आप कैंसे भलाई की आशा कर सकते हैं । आपमें और उनमें बुद्धिमानों के लक्षण नहीं हैं । जिसे आत्मज्ञान है, जो अपनी शक्तिके अनुसार काम करता है, जिममें विषयों से विरक्ति है, सहनशीलता है और जो श्रद्धाके साथ धर्मका अनुष्ठान करता है, जो सर्वदा लोक ऊपकारी काम करता है, लोकविरोधी काम कभी नहीं करता, भगवान् और परलोक पर जिसकी श्रद्धा है । जो क्रोध, हर्ष, अभिमान, उद्दण्डता आदिके द्वारा दबा नहीं दिया जाता, काम हो जानेके पहले जिसके विचारों को और लोग जान नहीं सकते । बड़े से बड़े विघ्न जिसके निश्चयको बदल नहीं सकते, जो व्यवहार में सर्वदा धर्मका पालन करता है । जो बहुत देंर तक सुनता है और थोडी ही देर में समझ जाता है । जो असंभव की इच्छा नहीं करता, नष्ट हुए का शोक नहीं करता, आपत्तिमें मोहित नहीं होता । जो निश्चय करके ही पराक्रम प्रकट करता है, अपने समय को व्यर्थ नहीं बिताता । जो कटुभाषी हितैषी का अनादर नहीं करता, सम्मान पाने पर फूलकर कुप्पा नहीं हो जाता और अपमान होनेपर दुखी नहीं होता, सबका रहस्य जानता है, वह बुद्धिमान कहलाने योग्य है ।

जिसका अध्ययन दृद्धिके अनुसार है और जिसकी बुद्धि विद्या विरुद्ध नहीं है । जो प्राचीन पुरुषोंद्वारा निश्चित मर्यादाका उलंघन नहीं करता, सर्वदा सनातन धर्मपर हृदय से आरूढ़ रहता है, वह बुद्धिमान् है । विदुरने आगे कहा – राजन्! यह तो मैंने पंडितो के लक्षण कहे, अब आप मूर्खो के लक्षण सुनें । जिसने शास्त्र और लोक की बातें नहीं सुनीं । जो अपने आपे का बडा घमण्ड रखता है। जो असमर्थ होनेपर भी मनोरथ के पुलाव पकाता रहता है, जो पाप से धन कमाना चाहता है, जो मित्रसे दगा करता है, शत्रुओ से मित्रता जोड़ने वाला है, अपने करनेयोग्य कामों को नौकर चाकरों से कराता है, सबपर संदेह करता है, काममें जल्दबाजी करता है और जल्दी के काममें देर लगा देता है, उसे मूर्ख कहना चाहिये ।

राजन्! पितरोंका श्राद्ध नहीं करता, देवताओं की पूजा नहीं करता, सज्जनोंको मित्र नहीं बनाता, बिना बुलाये ही किसीके भी यहाँ चला जाता है, बिना पूछे ही बहुत कुछ कह डालता है । विश्वास के योग्य पर अविश्वास करता है, अपना दोष दूसरे पर लगाता है । जो परस्त्रियो पर आंख उठाता है और जो कंजूसों की सेवा करता है, वह मूर्ख है । राजन्! मैं आपसे सत्य कहता हूं । यही प्राचीन काल की मर्यादा है । जो सम्पत्तिशाली होकर अकेले ही बढिया माल खाता है, बढिया बढिया कपडे पहनता है और दूसरो को नहीं देता, उससे बढकर निष्ठुर और नीच कोई नहीं है। आप स्थिर बुद्धिसे कार्य और अकार्य- इन दोनोंका निश्चय करके मित्र, शत्रु, उदासीन तीनों को साम, दाम, दण्ड, भेद इन चारोंसे वशमें कीजिये । पांचों इंद्रियों को जीतकर सन्धि, मान, विग्रह आदि छहों को जानकर वेश्या, जूआ, शराब, शिकार, कठोर वचन, दण्डवत कठोरता और अन्याय से धनोपार्जन – सात बातों को छोड़ दीजिये । फिर आपके
लिये सुख ही सुख है । विष और शस्त्र से केवल एक की हत्या होती है, किन्तु कुविचारसे बहुतोंका नाश हो जाता है। किसी कामके बारेमें अकेले नहीं सोचना चलिये, अकेले ही राह नहीं चलना चाहिये और सोते हुए लोगो को छोड़कर अकेले ही नहीं उठना चाहिये ।

क्षमा मनुष्यका परम बल है । क्षमा अशक्तों के लिये गुण है समर्थो के लिये आभूषण है । जिसके हाथमे क्षमाका खड्ग है, दुर्जन उसका कुछ नहीं बिगाड़ सकता। धास-फूस से खाली जगहपर गिरकर आग आप ही आप बुझ जाती है । धर्म ही परम कल्याण है । क्षमा ही परम शान्ति है । ज्ञान ही परम तृप्ति है और एक अहिंसा ही सम्पूर्ण सुखों को देनेवाली है । जो राजा होकर युद्धसे डरता है, ब्राह्मण होकर घर छोड़ने में भयभीत होता है, उसे भूमि निगल जाती है । बेकार गृहस्थ और रोजगारी भिखमं गे दोनों ही अपने धर्मसे च्युत हैं । समर्थको क्षमा और दरिद्र को दानशीलता यह दोनों मोक्ष की जननी हैं । जो धनी होकर दान न करे और जो गरीब होकर तपस्या न करे, उसे गलेमे पत्थर बाँधकर नदीमे डूब जाना चाहिये। धनके दो अपव्यय हैं – एक तो अपात्र को देना और दूसरे सुपात्र को न देना । योगी सन्यासी और युद्धमें सम्मुख मारा जानेवाला क्षत्रिय – दोनों ब्रह्मलोकमें जाते हैं ।

उपाय तीन प्रकार के होते हैं- उतम, मध्यम और अधम । पुरुष और कर्म भी तीन प्रकार के होते हैं-पराये धनका हरण करना, परस्त्री का सेवन करना और संबंधियो का त्याग करना – ये तीनों लोभ, काम और क्रोध से होते हैं, अतएव तीनों ही निन्दनीय होते हैं । वरदान मिलना, राज्य मिलना और पुत्र होना – तीनों एक से हैं परंतु इन तीनो से श्रेष्ठ है शत्रु को

आपत्ति से बचा लेना । जो अपना भक्त हो, अपनी सेवा करता हो और ” मैं तुम्हारा भक्त हूं ” इस प्रकार कहे उसका त्याग कभी नहीं करना चाहिये । सम्पन्न के घरपर चार प्रकार के लोगों को रहना चाहिये-अपनी बिरादरीका बूढा, दुखी, कुलीन, दरिद्र सखा और बिना पुत्र की बहिन ।चार बातें तुरंत फल देनेवाली हैं – देवताओं-का ध्यान मनोरथ पूर्ण कर देता है । बुद्धिमानी के प्रतापसे गूढ बात भी मालूम हो जाती है । विद्वान के विनयकी लोग पूजा करते हैं और पापके त्यागसे अन्त करणमे शान्ति आ जाती है । अग्निहोत्र, मौन, अध्ययन और यज्ञ यदि मानके लिये किये जाते हैं तो इनका फल विपरीत होता है ।

पिता, माता, अग्नि ,आत्मा और गुरु -इन पांचो की सेवा प्रतिदिन करनी चाहिये । जो देवता, पितर, मनुष्य, भिक्षुक और अतिथि इन पाँचों की नित्य पूजा करता है, वह पूजनीय होता है । जहाँ-जहाँ तुम जाओगे, वहाँ वहाँ पाँच प्रकार के लोग तुम्हारे साथ जायेंगे- मित्र, शत्रु, मध्यस्थ, सेव्य और सेवक । मनुष्योंको पाँच इंद्रियां है, यदि एकमें भी कोई दोष है तो उसके रास्ते से ज्ञान बह जाता है । छ: दोषों को अवश्य छोड़ देना चाहिये-अधिक निद्रा, तन्द्रित रहना, भय, क्रोध, आलस्य और फिर कभी कर लूँगा यह भाव । इन छ: गुणों को कभी नहीं छोड़ना चाहिये – सत्य,दान, सावधानी, प्रेम, क्षमा और धैर्य । जिसके वशमें काम, क्रोध, शोक, मोह, मद और मान -यह छहों रहते हैं वह जितेन्द्रिय है । गौ, नौकरी, खेती, स्त्री, विद्या और शूद्र के साथ संगति – छहोंके ऊपर बराबर दृष्टि न रखी जाय तो ये नष्ट हो जाते हैं । नीरोगता, ऋणहीनता, स्वदेशमें रहना, सत्संग, अनुकूल जीविका, भयरहित स्थानमें रहना – ये छ: बातें संसारमें सुख मानी जाती हैं । जो दूसरे की उन्नति नहीं देख सकते, सन्तोष

नहीं करते, क्रोध करते हैं, किसीका विश्वास नहीं रखते और दूसरो के प्रारब्धपर जीते हैं तथा दूसरों से घृणा करते हैं, वे दुखी ही रहते हैं ।

स्त्री, जूआ, शिकार, मद्यपान, कठोर वाणी, भयंकर दण्ड और काम – इन सात दोषो को सर्वथा त्याग देना चाहिये । ब्राह्मणों से द्वेष, लडाई, उनका धन छीनना, उनको मारने की इच्छा, निन्दा, उनकी प्रसंशा को अस्वीकार करना, उनको भूल जाना और जब वे माँगने आवें तब उनमें अवगुण निकलना – ये आठो भावी नाशके सूचक हैं । यह शरीर एक घर है । इसमें नौ द्वार हैं, तीन खंभे हैं, पाँच साक्षी हैं और जीव निवास करता है । जो इनको पहचान लेता है, वह तत्त्व को जान लेता है । इस प्रकार के लोगो को धर्मका ज्ञान नहीं होता – जो शराब पीते हैं, विषयो के लिये व्याकुल रहते हैं, धातुओ से दोष से पागल हुए रहते हैं ,जो थके हुए हैं, क्रोध में भरे हुए हैं ,भूखे हैं, उतावले हैं, लोभी हैं, भीरु हैं और कामी हैं, इनकी संगति कभी नहीं करनी चाहिये । जो आपत्तिमें व्यथित नहीं होता, सावधानी के साथ उद्योग करता रहता है, समय आनेपर दुःख भी सह लेता है, उसके शत्रु नष्ट हो जाते हैं । जो बिना काम के विदेशमें नहीं जाता, यात्रियों से मेल नहीं करता, परस्त्रियो पर दृष्टि नहीं डालता, दम्भ, चोरी, चुगलखोरी और शराबखोरी नहीं करता, वह सर्वदा सुखी रहता है । जो बराबरीवालो से विवाह, मैत्री, व्यवहार और बातचीत करता है, गुणियो को आगे बैठाता है, वह नीति-से च्युत नहीं होता । जो परिमित भोजन करता है और अपनेसे पहले आश्रितों को भोजन करा देता है, थोडा सोता है तथा काम बहुत करता है, मांगने पर पर शत्रुओ को भी देता है, उसकी हानि कोई नहीं कर सकता । जो अपने दुष्कर्म पर किसीके न जानने पर भी अपने आप ही लज्जित होता है, उसके दुष्कर्म छूट जाते हैं, उसे शान्ति मिलती है

और वह अत्यन्त तेजस्वी हो जाता है ।

विदुर ने आगे कहा – राजन्! पाण्डव आपके ही बालक हैं । आपने ही उनका पालन पोषण किया है । आपकी ही गोदमें खेलकर वे बड़े हुए हैं । आपने ही उन्हें सिखाया पढाया है और वे आपकी आज्ञाका पालन भी करते हैं । उनका हक उन्हें दे दें । आपका हृदय शान्त हो जायगा। तीनों लोको में अपकी प्रशंसा होगी । सब आपका सम्मान करेंगे । विदुरने धृतराष्ट्र को धर्मकी दृष्टिसे, शासन की दृष्टि से और हर प्रकार से समझाते हुए कहा है आप पाण्डवों के साथ न्याय कीजिये । अपने पुत्रों का पक्षपात करना ठीक नहीं है । मैं आपको एक प्राचीन इतिहास सुनाता हूं। आप देखेंगे कि न्याय करने से हर तरहसे कल्याण ही होता है ।

पुराने जमाने में एक केशिनी नामकी कन्या थी । भक्तराज प्रह्लाद के पुत्र विरोचन ने उससे कहा कि तुम मुझे वरण कर लो । उसने पूछा विरोचन ! ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं अथवा दैत्य । विरोचनने कहा – दैत्य ही श्रेष्ठ हैं । केशिनीने कहा – कल प्रात:काल सुधन्वा आयेंगे, उन्हें देखकर मैं निश्चय करूंगी । दूसरे दिन सुधन्वा आये, विरोचन ने उन्हें बैठने के लिये अपने आसन की और इशारा किया, उन्होंने केवल स्पर्श कर लिया । बात ही बातमें दोनो में विवाद छिड़ गया कि ब्राह्मण श्रेष्ठ हैं या दैत्य । प्राणों की बाजी लगी और निर्णायक चुने गये विरोचन के पिता प्रह्लाद। जब दोनों प्रह्लाद के पास पहुंचे और प्रह्लाद ने सुधन्वा से पूछा कि अनुचित न्याय करने वाले को क्या दण्ड मिलता है, तब सुधन्वा कहा – सौतवाली स्त्री को जो वेदना होती है, जुए में हारे हुए और बोझ से पीडित पुरुष को जो पीडा होती है, निकलने के लिए छटपटाते हुए कैदी और द्वार के बाहर पड़े हुए भूखे को जो दुख मिलता है, वही दुःख झूठे गवाह और अन्यायपूर्ण निर्णय करनेवाले को मिलता है । स्वार्थवश झूठ बोलने वाले स्वयं तो नार्को में जाते ही हैं, उनकी पीढियां भी नरकगामिनी होती हैं । झूठ बोलने वालो का सर्वनाश हो जाता है ।

सुधन्वा की शास्त्र सम्मत बात सुनकर प्रह्लाद कहा- विरोचन ! सुधन्वा के पिता अंगिरा मुझसे श्रेष्ठ हैं, सुधन्वा की माता तुम्हारी मातासे श्रेष्ठ हैं और सुधन्वा तुमसे श्रेष्ठ हैं । इस विवादमें तुम सुधन्वा से हार गये । तुम्हारे प्राण सुधन्वा के हाथमें हैं । विरोचन से यों कहकर प्रह्लाद ने सुधन्वा से कहा – ब्रह्मन्! मैं चाहता हूँ कि आप मेरे पुत्रको प्राणदान करें । सुधन्वा ने कहा – दैत्यराज ! तुमने धर्मका पक्ष लेकर सत्य बात कही है । पुत्रका पक्ष लेकर झूठ नहीं कहा है, इससे प्रस्रन्न होकर मैं तुम्हें तुम्हारा पुत्र दान करता हूँ , मैंने विरोचन को छोड़ दिया । अब केशिनी के साथ विवाह भी यहीं करें ।

विदुरने कहा – महाराज ! आप भी प्रह्लाद की भाँति ही उचित न्याय की और भूमि के लालच से झूठ न बोलें । यदि आप पक्षपात करेंगे तो आपका सर्वनाश हो जायगा । विदुरने और भी बहुत प्रकार से समझाया । धृतराष्ट्र पूछते रहे और विदुर उनको उत्तर देते रहे । घृतराष्ट्र ने अन्तमें कहा – विदुर ! तुम मुझे सर्वदा यही उपदेश दिया करते हो और ठीक ही देते हो । मैं भी तो यही कहता हूँ और करना भी यही चाहता हूँ। पाण्डवो के बारे में धर्मसंगत निश्चय भी करता हूँ, परंतु दुर्योधन के सामने आने पर सभी बातें बदल जाती हैं । अब जो होनेवाला है सो होकर रहेगा । मुझे अपने उद्योग से कोई आशा नहीं है । यदि कुछ और उपदेश करना बाकी हो तो यह भी मुझे सुनाओ। तुम्हारी बातें बडी विचित्र हैं, उनसे मुझे तृप्ति नहीं होती है ।

विदुरने कहा – राजन्! इसके बाद ब्रह्मब्रिद्याका विषय है ।

मै शूद्र योनिमें पैदा हुआ हूँ, इससे वह बाते नहीं कहनी चाहिये। महर्षि सनत्सुजात ही उस सिद्धान्त को कह सकते हैं इसलिये आप उन्ही के मुखसे सुनिये । धृतराष्ट्र ने कहा – क्या मेरे ऐसे भाग्य हैं कि मैं इसी शरीर से उनके दर्शन कर सकूँ ? विदुरने सनत्सुजात का ध्यान किया और वे उसी समय वहाँ उपस्थित हो गये । विदुरने उन्हें ऊँचे आसनपर बैठाकर उनको विधिपूर्वक पूजा की और प्रार्थना की कि धृतराष्ट्र के मनमें एक ऐसी शंका है, जिसका समाधान करने का मुझे अधिकार नहीं है । ये सम्पूर्ण दुखो से ,सम्पूर्ण द्वंदों से सर्वदा के लिये छुटकारा पा जाये ऐसा उपदेश कीजिये। धृतराष्ट्र ने भी महर्षि सनत्सुजात से विदुर की बातों का समर्थन करते हुए मृत्यु का रहस्य पूछा । सनत्सुजात ने विदुर की प्रार्थना से धृतराष्ट्र को सम्पूर्ण ब्रह्मज्ञान का उपदेश किया और मृत्यु का रहस्य बतलाया । महाभारत उद्योगपर्व का वह अंश बडा ही महत्त्वपूर्ण है । अध्यात्म जिज्ञासुओंके लिये उसका स्वाध्याय बहुत ही उपयोगी है । बात करते करते वह रात बीत गयी और प्रात:काल होनेपर सब लोग नित्यकृत्य से निवृत्त होकर संजय के द्वारा युधिष्ठिर का सन्देश सुनने के लिये सभामें गये ।

सुंदर कथा २६ (श्री भक्तमाल – श्री विदुर जी) ……शेष भाग ५ (कड़ी ०३५ में देखे )

Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 15 : पुरुषोत्तम योग
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श्लोक 15.17
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उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाह्रितः |

यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्र्वरः || १७ ||
उत्तमः – श्रेष्ठ; पुरुषः – व्यक्ति, पुरुष; तु – लेकिन; अन्यः – अन्य; परम – परम; आत्मा – आत्मा; इति – इस प्रकार; उदाहृतः – कहा जाता है; यः – जो; लोक – ब्रह्माण्ड के; त्रयम् – तीन विभागों में; आविश्य – प्रवेश करके; विभिर्ति – पालन करता है; अव्ययः – अविनाशी; ईश्र्वरः – भगवान् |

भावार्थ
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इन दोनों के अतिरिक्त एक परम पुरुष परमात्मा है जो साक्षात् अविनाशी है और जो तीनों लोकों में प्रवेश करके उनका पालन कर रहा है ।

तात्पर्य
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इस श्लोक का भाव कठोपनिषद् (२.२.१३) तथा श्र्वेताश्र्वतर उपनिषद् में (६.१३) अत्यन्त सुन्दर ढंग से व्यक्त हुआ है । वहाँ यह कहा गया है कि असंख्य जीवों के नियन्ता जिनमें से कुछ बद्ध हैं और कुछ मुक्त हैं एक परम पुरुष है जो परमात्मा है । उपनिषद् का श्लोक इस प्रकार है नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम् । सारांश यह है कि बद्ध तथा मुक्त दोनों प्रकार के जीवों में से एक परम पुरुष भगवान् है जो उन सबका पालन करता है और उन्हें कर्मों के अनुसार भोग की सुविधा प्रदान करता है । वह भगवान् परमात्मा रूप में सबके हृदय में स्थित है । जो बुद्धिमान व्यक्ति उन्हें समझ सकता है वही पूर्ण शान्ति लाभ कर सकता है अन्य कोई नहीं ।

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