🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏 (83- 1), मिथिला के भक्त – भाग 3,श्री भक्तमाल (042) तथा श्रीमद्भगवद्गीता: नीरु आशरा

🙏🥰 श्रीसीताराम शरणम् मम 🥰🙏

मैंजनकनंदिनी..8️⃣3️⃣
भाग 1

( माता सीता के व्यथा की आत्मकथा)
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मुनि अगस्ति कर शिष्य सुजाना…
📙( रामचरितमानस )📙
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मैं वैदेही !

हम लोग ऋषि अगस्ति के आश्रम पर पहुँच गए थे ……

मुनि सुतीछन नें हमसे कहा …………मैं गुरुदेव को आपके आगमन की सूचना देकर आता हूँ ………….वो गए ।

ओह ! देवराज इन्द्र यहाँ पर भी आगये ?

मेरे श्रीराम नें मुस्कुराते हुये आकाश की ओर देखा था……अगस्ति ऋषि के आश्रम से निकल रहे थे इन्द्र……..एहरावत हाथी में बैठ कर ।

हम जहाँ जाते हैं ……….ये उसी आश्रम में पहले पहुँचे होते हैं ………ऐसा क्यों नाथ ! मैने अपनें श्रीराम से कौतुक वश पूछा था ।

सीते ! राक्षसों के आतंक से मानव ही नही देवता भी त्रस्त हैं……….

इतना ही कहा था मेरे श्रीराम नें …….मैं समझ गयी थी ……..कि देवराज इन्द्र इस बात को अब समझ चुके हैं कि मेरे श्रीराम ही इस पृथ्वी को राक्षसों से विहीन करेंगें ……इसलिये वो ऋषियों के पास आकर हमारे बारे में जानकारी दे रहे थे ।

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गुरुदेव ! मैं सुतीछन आपका शिष्य ……………

वृद्ध हो गए हैं महामुनि अगस्ति …….पर तेज़ ऐसा की युवा ऋषि भी इनके आगे ओजहीन लगे ।

तुम ? तुम कैसे आये ? क्या मेरे परमपुरुष को तुम अपनें साथ लाये हो ?

तुमनें वचन दिया था सुतीछन ! कि परात्परपुरुष और उनकी शक्ति को बिना लिए मैं आऊंगा नही …………..क्या तुम ?

अगस्ति ऋषि पूछ रहे थे अपनें शिष्य से ।

मुस्कुराते हुये चरण पकड़े ही रहे सुतीछन ।

गुरुदेव ! आपका शिष्य हूँ मैं…….वचन का पालन करना आपसे ही सीखा है…….मैं ले आया हूँ…….बाहर खड़े हैं परात्परपुरुष श्रीराम ।

क्या ! !

   आनन्द के मारे उछल पड़े थे ऋषि  अगस्ति ..........

और अपनें प्रिय शिष्य को हृदय से लगा लिया था …………….

धन्य हो तुम ! सुतीछन ! धन्य हो तुम …………………….

क्रमशः ….
शेष चरिञ अगले भाग में……….

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जनकसुता जग जननि जानकी। अतिसय प्रिय करुनानिधान की॥

ताके जुग पद कमल मनावउँ। जासु कृपाँ निरमल मति पावउँ॥
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Niru Ashra: मिथिला के भक्त - भाग 3

!! श्रीसूरकिशोर दास जी !!

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सगुण साकार ईश्वर के अवतारों में दो ही अवतार तो विशेष सौन्दर्य से भरपूर हैं …..एक श्रीकृष्ण और दूसरे श्रीराम । किन्तु दोनों की सुन्दरता में कुछ अन्तर है । राम की सुन्दरता पर सौम्य शील का आवरण है तो कृष्ण की सुन्दरता में लीला विलास का बाँकापन है । राम लोकाभिराम हैं तो कृष्ण लोक-ललाम हैं । राम के मुखाम्बुज श्री में प्रसन्नता की कान्ति है तो कृष्ण के मुखड़े में आनन्द उल्लास की किरणें किलोल करती रहती हैं । राम के अधर और नेत्र हंसते हैं तो कृष्ण का तो हर अंग हँसता है …खिलखिलाता है ….अस्तु ।

ये हैं दो विशेष अवतार । लेकिन इन दोनों को सँवारने में , सजाने में इनकी आल्हादिनी शक्ति का विशेष योगदान है ….कृष्ण को विशेष श्रीराधा बनाती हैं …तो राम को उनकी श्रीजानकी जी । जैसे – श्रीवृन्दावन वाले कहते हैं …”राधा बिना श्याम आधा”…..ऐसे ही श्रीजनकपुर वाले पूछते हैं राम जी से – “साँची कहो लाल ! दुलहा बने हो कभी “? क्या मतलब ? राम जी पूछते हैं …..तो विदेह नगरी की ये नागरी कहतीं हैं ….अनेक अवतार हुए तुम्हारे कभी दुलहा बने ? किसी अवतार में सेहरा तुम्हारे माथे में सजा ? किसी अवतार में सालियाँ मिलीं ?

“नारायण” मैथिली कृपा से वर भेष धारी, सहित समाज आज मिथिला पधारे हो”

हमारी मैथिली सिया जू की कृपा नही होती तो तुम मिथिला ही नही पधारते ….राघव ! न आप दुलहा बनते …न आपमें रस प्रकट होता ….राम जी कुछ नही बोल पाते हैं …उन्हें झुकना ही पड़ता है इन जनकपुर की नागरियों के सामने । ये है मिथिला-जनकपुर की उपासना । नही , यहाँ सब सिया जू को जीजी ही नही मानते …बेटी भी मानते हैं….कोई कोई माता भी मानते हैं ….लेकिन हमारी श्रीकिशोरी जी सबका मान रखती हैं ….अजी ! करुणामयी जो हैं ।

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कल से आगे का प्रसंग –

राजस्थान लोहागढ़ के सीताराम मन्दिर में पण्डित जी के द्वारा कही जा रही वाल्मीकि रामायण की कथा पूरी नही हो पाई । कथा अधूरी ही पण्डित जी को छोड़नी पड़ी ….क्या करते तो वो …श्रीसिया जू के जनकपुर से विदाई प्रसंग पर ही श्रीसूर किशोर दास जी मूर्छित हो गए थे तो आगे की कथाओं में इनकी क्या दशा होती ? कथा सीताराम विवाह तक की ही हुई लेकिन अभी भी श्रीसूरकिशोर दास जी मूर्छित हैं…..इनका वो वात्सल्य से पूरित हृदय अपनी बेटी सीता को लेकर कराह उठा था …ये तो कथा है वो भी त्रेतायुग की ….ये सोच ही नही आरही ….पूर्ण विरक्त महात्मा थे ….हृदय से सीता जी को इन्होंने अपनी बेटी माना था ….विदाई मेरी सिया सुकुमारी की ? अयोध्या जाएगी ? कहते हैं बेटी की विदाई में कठोर हृदय पिता भी रो देता है ….फिर ये तो सन्त हैं …..मूर्च्छा दो दिन बाद खुल तो गयी लेकिन ….वही बात ….महाराज विदेह रो रहे हैं …जनकपुर रो रहा है ….ये उसी दृश्य की भावना में बह गये थे ….वो त्रेतायुग का काल जनकपुर का इनके आँखों के सामने प्रकट हो गया था ….इन्हें दो दिन बाद होश आया …लेकिन इन्हें लग रहा था कि मेरी सिया बेटी ने जनकपुर छोड़ दिया ….महाराज विदेह की दशा कैसी ? माता सुनयना की दशा कैसी ? और जनकपुर वासियों की ? यही सोचकर हिलकियों से अभी भी रो रहे हैं सूर किशोर बाबा …..आस पास के लोगों ने आकर कुछ खिलाना चाहा ….जल पिलाना चाहा ….लेकिन नही । इन्हें लग रहा है मेरी बेटी की विदाई हो गयी है …मेरी सीता बेटी मुझे छोड़कर चली गयी है । आज दस दिन हो गये …..श्रीसूरकिशोर बाबा बस रो रहे हैं …….आस पास के लोगों ने कहा ….बाबा ! छोड़ो …इतना क्या रोना ….कथा है ये तो ….नाना प्रकार से लोगों ने समझाना चाहा …लेकिन कोई असर नही हुआ । पन्द्रह दिन बीत गए …..बेटी सब सह सकती है लेकिन अपने पिता के अश्रु ।

उधर साकेत धाम में सीताराम जी का सिंहासन हिल गया …श्रीराम के वाम भाग में बैठी श्रीकिशोरी जी से अब रहा नही गया …आहा ! ये करुणामयी राक्षसियों पर भी कृपा करने वाली हैं तो क्या ये वात्सल्य पूरित हृदय वाले अपने सूरकिशोर बाबा को इस तरह छोड़ देतीं ….वो दौड़ पड़ीं …..

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बाबा ! बाबा ! जल पी लो ….देखो ! मैं तुम्हारे लिए दूध भी लाई हूँ …..

एक छोटी सी कन्या श्रीसूरकिशोर बाबा के पास आयी ….और बोली ।

वाणी अत्यन्त मधुर थी कान में पड़ते ही सूर किशोर बाबा ने नेत्र खोले थे….अतीव सुन्दरी एक बालिका को उन्होंने देखा था…..

कौन हो ? पूछा ।

मैं आपकी बेटी सिया । श्रीसीता जी से इससे आगे बोला भी नही गया …अपने पिता की ऐसी दशा देखकर श्रीसीता जी भी रो उठीं ।

सिया ? उठकर बैठ गए बाबा । तू मेरी सिया है ? जनकनन्दिनी सिया ? हाँ , हाँ बाबा । किशोरी जी के अश्रु बह रहे थे…..

सूरकिशोर बाबा ने तुरन्त अपनी गोद में बिठा लिया …और माथे को चूमा ।

गोद में बैठी सिया जू बाबा सूरकिशोर को अपने हाथों से जल पिलाती हैं …फिर दूध ।

फिर मुस्कुराती हुई बाबा के अश्रु पोंछती हैं ……बाबा सूर किशोर अब अति आनंदित है सिया बेटी को अपनी गोद में पाकर ……………

आगे का प्रसंग अब कल –

Hari sharan

Niru Ashra: श्री भक्तमाल (042)

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सुंदर कथा ३०(श्री भक्तमाल – श्री धर्मराज युधिष्टिर जी) (पिछली कड़ी 041 का शेष )

युधिष्ठिर उसके प्रश्नो का उत्तर देने को तैयार हो गये ।

यक्ष -युधिष्टिर संवाद इस प्रकार है –

यक्ष – कौन हूँ मैं?युधिष्ठिर – तुम न यह शरीर हो,न इन्द्रियां,न मन,न बुद्धि।तुम शुद्ध चेतना हो, वह चेतना जो सर्वसाक्षी है।

यक्ष – जीवन का उद्देश्य क्या है?युधिष्ठिर – जीवन का उद्देश्य उसी चेतना को जानना है जो जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है।उसे जानना ही मोक्ष है।

यक्ष – जन्म का कारण क्या है?युधिष्ठिर – अतृप्त वासनाएं, कामनाएं और कर्मफल ये ही जन्म का कारण हैं।

यक्ष – जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त कौन है?युधिष्ठिर – जिसने स्वयं को, उस आत्मा को जान लिया वह जन्म और मरण के बन्धन से मुक्त है।

यक्ष – वासना और जन्म का सम्बन्ध क्या है?युधिष्ठिर – जैसी वासनाएं वैसा जन्म।यदि वासनाएं पशु जैसी तो पशु योनि में जन्म। यदि वासनाएं मनुष्य जैसी तो मनुष्य योनि में जन्म।

यक्ष – संसार में दुःख क्यों है?युधिष्ठिर – लालच, स्वार्थ, भय संसार के दुःख का कारण हैं।

यक्ष – तो फिर ईश्वर ने दुःख की रचना क्यों की?युधिष्ठिर – ईश्वर ने संसार की रचना की और मनुष्य ने अपने विचार और कर्मों से दुःख और सुख की रचना की।

यक्ष – क्या ईश्वर है?कौन है वह?क्या रुप है उसका? क्या वह स्त्री है या पुरुष?
युधिष्ठिर – हे यक्ष! कारण के बिना कार्य नहीं। यह संसार उस कारण के अस्तित्व का प्रमाण है। तुम हो इसलिए वह भी है उस महान कारण को ही आध्यात्म में ईश्वर कहा गया है। वह न स्त्री है न पुरुष।

यक्ष – उसका स्वरूप क्या है?युधिष्ठिर – वह सत्-चित्-आनन्द है, वह अनाकार ही सभी रूपों में अपने आप को स्वयं को व्यक्त करता है

यक्ष – वह अनाकार स्वयं करता क्या है?युधिष्ठिर – वह ईश्वर संसार की रचना, पालन और संहार करता है।

यक्ष – यदि ईश्वर ने संसार की रचना की तो फिर ईश्वर की रचना किसने की?युधिष्ठिर – वह अजन्मा अमृत और अकारण है।

यक्ष – भाग्य क्या है?युधिष्ठिर – हर क्रिया, हर कार्य का एक परिणाम है। परिणाम अच्छा भी हो सकता है,बुरा भी हो सकता है।यह परिणाम ही भाग्य है। आज का प्रयत्न कल का भाग्य है।

यक्ष – सुख और शान्ति का रहस्य क्या है? युधिष्ठिर – सत्य, सदाचार, प्रेम और क्षमा सुख का कारण हैं।असत्य, अनाचार, घृणा और क्रोध का त्याग शान्ति का मार्ग है।

यक्ष – चित्त पर नियंत्रण कैसे संभव है? युधिष्ठिर – इच्छाएं, कामनाएं चित्त में उद्वेग उतपन्न करती हैं। इच्छाओं पर विजय चित्त पर विजय है।

यक्ष – सच्चा प्रेम क्या है? युधिष्ठिर – स्वयं को सभी में देखना सच्चा प्रेम है। स्वयं को सर्वव्याप्त देखना सच्चा प्रेम है। स्वयं को सभी के साथ एक देखना सच्चा प्रेम है।

यक्ष – तो फिर मनुष्य सभी से प्रेम क्यों नहीं करता?युधिष्ठिर – जो स्वयं को सभी में नहीं देख सकता वह सभी से प्रेम नहीं कर सकता।

यक्ष – आसक्ति क्या है? युधिष्ठिर – प्रेम में मांग, अपेक्षा, अधिकार आसक्ति है।

यक्ष – बुद्धिमान कौन है? युधिष्ठिर – जिसके पास विवेक है।

यक्ष – नशा क्या है?युधिष्ठिर – आसक्ति।

यक्ष – चोर कौन है?युधिष्ठिर – इन्द्रियों के आकर्षण, जो इन्द्रियों को हर लेते हैं चोर हैं।

यक्ष – जागते हुए भी कौन सोया हुआ है?युधिष्ठिर – जो आत्मा को नहीं जानता वह जागते हुए भी सोया है।

यक्ष – कमल के पत्ते में पड़े जल की तरह अस्थायी क्या है?युधिष्ठिर – यौवन, धन और जीवन।

यक्ष – नरक क्या है?युधिष्ठिर – इन्द्रियों की दासता नरक है।

यक्ष – मुक्ति क्या है?युधिष्ठिर – अनासक्ति ही मुक्ति है।

यक्ष – दुर्भाग्य का कारण क्या है?युधिष्ठिर – मद और अहंकार।

यक्ष – सौभाग्य का कारण क्या है?युधिष्ठिर – सत्संग और सबके प्रति मैत्री भाव।

यक्ष – सारे दुःखों का नाश कौन कर सकता है?युधिष्ठिर – जो सब छोड़ने को तैयार हो।

यक्ष – मृत्यु पर्यंत यातना कौन देता है?युधिष्ठिर – गुप्त रूप से किया गया अपराध।

यक्ष – दिन-रात किस बात का विचार करना चाहिए?युधिष्ठिर – सांसारिक सुखों की क्षण-भंगुरता का।

यक्ष – संसार को कौन जीतता है?युधिष्ठिर – जिसमें सत्य और श्रद्धा है।

यक्ष – भय से मुक्ति कैसे संभव है?युधिष्ठिर – वैराग्य से।

यक्ष – मुक्त कौन है?युधिष्ठिर – जो अज्ञान से परे है।

यक्ष – अज्ञान क्या है?युधिष्ठिर – आत्मज्ञान का अभाव अज्ञान है।

यक्ष – दुःखों से मुक्त कौन है?युधिष्ठिर – जो कभी क्रोध नहीं करता।

यक्ष – वह क्या है जो अस्तित्व में है और नहीं भी?युधिष्ठिर – माया।

यक्ष – माया क्या है?युधिष्ठिर – नाम और रूपधारी नाशवान जगत।

यक्ष – परम सत्य क्या है?युधिष्ठिर – ब्रह्म।…!

यक्षने जो प्रश्न युधिष्ठिर से किये, उन सबका समुचित उत्तर देकर युधिष्ठिरने यक्षका अच्छी तरह समाधान कर दिया । इनके उत्तरों से प्रसन्न होकर यक्ष बोला-‘ राजन् ! अपने भाइयों में से जिस किसीको तुम जिवीत रखना चाहो, उसे में जीवित कर दूं। धर्मराज ने नकुल को जीवित देखना चाहा । यक्ष के नकुल को जीवीत करने का कारण पूछनेपर धर्मराज ने यक्ष को बताया कि मेरे पिता की दो भार्याएँ थीं कुन्ती और माद्री । मेरी दृष्टिमें वे दोनों समान हैं । मै चाहता हूँ कि वे दोनों पुत्रवती बनी रहें ।

कुन्ती का पुत्र तो मैं मौजूद हूँ ही , मैं चाहता हूँ कि माद्री का भी एक पुत्र बना रहे । इसीलिये मैंने भीम और अर्जुन को छोड़कर नकुल को जिलाने की प्रार्थना की है ।युधिष्ठिर की बुद्धिमत्ता तथा धर्मंमत्ता की परीक्षा के लिये स्वयं धर्मने यह लीला की थी । उनकी इस अदभुत समता को देखकर वे बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने अपना परिचय देकर चारों भाइयों को जीवित कर दिया । धर्मने उन्हें यह भी कहा कि मैं ही मृग बनकर उस ब्राह्मण के मन्थनकाष्ठको ले गया था; लो यह मंथनकाष्ट तुम्हारे सामने है । युधिष्ठिरने वह मन्थनकाष्ठ उस ब्राह्मण को ले जाकर है दिया ।

युधिष्ठिर जैसे सदाचार सम्पन्न थे वैसे ही विनयी भी थे । वे समयोचित व्यवहारमें बड़े कुशल थे ! गुरुजनों की मान मर्यादाका सदा ध्यान रखते थे । कठिन से कठिन समय में भी वे शिष्टाचार की मर्यादाको नहीं भूलते थे । महाभारत युद्धके आरम्भ में जब दोनों ओर की सेनाएं युद्धके लिये संनद्ध खडी थीं उस समय उन्होंने सबसे पहले शत्रुसेना की बीचमे जाकर पितामह भीष्म, आचार्य द्रोण एवं कृपाचार्य तथा मामा शल्यके चरणोंमें प्रणाम किया और आशीर्वाद मांगा । उनके इस विनयपूर्ण एवं शिष्टजनोचित व्यवहार से वे सभी गुरुजन प्रसन्न हुए और उनकी हृदय से विजय कामना की । चारोंने अन्यायी कौंरवों की ओरसे लड़नेके लिये बाध्य होनेपर खेद प्रकट किया और इसे अपनी कमजोरी बतलायी । स्वयं भगवान् श्रीकृष्णने, युधिष्ठिरके इस आदर्श व्यवहार का अनुमोदन किया ।

युधिष्ठिर की सत्यवादिटा तो जगद्विख्यात थी । सब कोई जानते थे कि युधिष्ठिर भय अथवा लोभवश कभी असत्य नहीं बोलते । उनकी सत्यवदिता का ही फल था कि उनके रथके पहिये सदा पृथ्वीसे चार अंगुल ऊँचे रहा करते थे । जीवनमे केवल एक बार इन्होंने असत्य भाषण किया । उन्होंने द्रोणाचार्य के सामने अश्वत्थामा हाथीके मारे जानेके बहाने झूठ मूठ यह कह दिया कि अश्वत्थामा मारा गया । इसी एक बारकी असत्य बात के फलस्वरूप इनके रथके पहिये पृथ्वी से सटकर चलने लगे और इन्हें मुहूर्तभरके लिये कल्पित नरकका दृश्य भी देखना पडा ।

युधिष्ठिर की उदारता भी अलौकिक थी । जब कौरवो ने किसी प्रकार भी इनका राज्य लौटाना मंजूर नहीं किया तो इन्होंने केवल पांच गांव लेकर संतोष करना स्वीकार कर लिया और भगवान् श्रीकृष्णके द्वारा दुर्योधन को यह कहला भेजा कि यदि वह हमें हमारे इच्छानुसार केवल पांच गांव देना मंजूर कर ले तो हम युद्ध न करे । परन्तु दुर्योधन ने इन्हें सूई की नोक के बराबर जमीन देना भी स्वीकार नहीं किया । तब इन्हें बाध्य होकर युद्ध छेड़ना पडा । इतना ही नहीं, जब दुर्योधनकी सारी सेना मर गयी और वह स्वयं एक तालाबमें जाकर छिपा रहा, उस समय इन्होंने उसके पास जाकर उसे अन्तिम बार युद्धके लिये ललकारते हुए यहा तक कह दिया कि है हम मे जिस किसीके साथ तुम युद्ध कर सकते हो करो।

हममेंसे किसी एकपर भी तुम द्वन्द युद्ध में विजय पा लोगे तो सारा राज्य तुम्हारा हो जायगा । भला, इस प्रकार की शर्त कोई दूसरा कर सकता है ? जिस दुर्योधन का गदायुद्धमें भीमसेन भी, जो पाण्डवो में सबसे अधिक बलवान् एवं गदायुद्धमें प्रवीण थे, मुकाबला करते हिचकते थे, उसके साथ यह शर्त कर लेना कि हममें से किसी एक को तुम हरा दोगे तो राज्य तुम्हारा हो जायगा, युधिष्ठिर जैसे महानुभाव का ही काम था । अन्तमें भीमसेन के साथ उसका युद्ध होना निश्चित हुआ और भीमसेन के द्वारा वह मारा गया ।

इतना ही नहीं, युद्ध समाप्तिके बाद जब युधिष्टिरका राज्याभिषेक हो गया और धृतराष्ट्र गान्धारी इन्ही के पास रहने लगे, उस समय इन्होंने उनके साथ ऐसा सुन्दर बर्ताव किया कि उन्हें अपने पुत्रों की मृत्युका दुख भूल गया । इन्होंने दोनो को इतना सुख पहुंचाया, जितना उन्हें अपने पुत्रोंसे भी नहीं मिला था । वे सारा राज काज उन्ही से पूछकर करते थे और राज काज करते हुए भी इनकी सेवा के लिये बराबर समय निकाला करते थे तथा इनकी माता कुन्ती, सम्राज्ञी द्रोपदी तथा अपनी अन्य बहुओ के साथ देवी गान्धारी की सेवा किया करती थीं ।

ये इस बातका सदा ध्यान रखते थे कि उनके सामने कभी कोई ऐसी बात न हो जिससे उनका पुत्र शोक उमड़ पड़े । अन्तमें जब धृतराष्ट्र और गान्धारी ने अपनी शेष आयु वन मे बितानेका निश्चय किया, उस समय युधिष्ठिर को बडा दुख हुआ । ये स्वयं उनके साथ वन जाने को तैयार हो गये । बडी कठिनता से व्यासजी ने आकर उन्हें समझाया, तब कहीं ये धृतराष्ट्र और गान्धारी को वन भेजनेपर राजी हुए । फिर भी कुंती देवी तो अपनी जेठ जेठानीके साथ ही गयी और अन्त समयतक उनकी सेवा में रहीं, उनके साथ ही प्राणत्याग भी किया ।

वन जाने से पहले धृतराष्ट्र नेअपने मृत पुत्रों तथा अन्य सम्बन्धियोंका विधिपूर्वक अन्तिम बार श्राद्ध करना चाहा और उनके कल्याण के लिये ब्राहाणों को अपरिमित दान देना चाहा ! युधिष्ठिर को जब उनकी इच्छा मालूम हुईं तो इन्होंने विदुर जी के द्वारा यह कहलाया कि अर्जुनसहित मेरा प्राणपर्यन्त सर्वस्व आपके अर्पण है । एवं उनकी इच्छा से भी अधिक खुले हाथों खर्च करनेका प्रबन्ध कर दिया। फिर तो धृतराष्ट्र में बड़े विधि विधानसे अपने सम्बन्धियो का श्राद्ध किया और ब्राह्मणों को भरपूर दान दिया । उस समय महाराज युधिष्टिरने धुतराष्ट्र की आज्ञानुसार धन और रत्नों की नदी भी बहा दी । जिसके लिये सौ की आज्ञा हुई, उसे हजार दिया गया ।

जब धृतराष्ट्र और गांधारी वनको जाने लगे, उम समय पाण्डव लोग अपनी रानियों के साथ पैदल ही बडी दूर तक उन्हें पहुँचाने गये । जिन धृतराष्ट्र की बदौलत पाण्डवों को भारी -भारी विपत्तियों का सामना करना पडा, जिनके कारण उन्हें अपने पैतृकअधिकार से वंचित रहना पडा और कितनी बार वन वास के कष्ट उठाने पड़े, जिनकी उपस्थिति में उनके पुत्रो ने सती शिरोमणि द्रोपदी का भरी सभा में घोर अपमान किया और जिन्होंने उन्हें दर दरका भिखारी बना दिया और पांच गांव तक देना मंजूर नहीं किया-जिसके फलस्वरूप दोनों ओर सेे इतना भीषण नरसंहार हुआ-उन्हों धृतराष्ट्र के प्रति इतना निश्चल प्रेम भाव रखना और अन्त तक उन्हें सुख पहुंचाने की पूरी चेष्टा करना युधिष्टिर जैसी महान आत्माका ही काम था । वैरी के प्रति ऐसा सदव्यवहार जगत के इतिहास में कम ही देखने को मिलेगा ।

महाराज युधिष्टिर की शरणागतवत्सलता तथा प्रेम तो और भी विलक्षण था । भगवान् श्रीकृष्ण के परमधाम गमन तथा यादवों के संहार की बात जब इन्होंने सुनी तो इन्हें बडा दुख हुआ । इन्होंने सोचा कि जब हमारे परम आत्मीय तथा हितू श्रीकृष्ण ही इस धरातलपर न रहे, जिनकी बदौलत हमने सब कुछ पाया था, तो फिर हमारे लिये यह राज्य-सुख किस कामका और इस जीवन को ही रखने से क्या प्रयोजन !

श्रीकृष्ण की बात तो अलग रही, वे तो षाण्डवो के जीवन प्राण एवं सर्वस्व ही थे, उनके ऊपर तो उनका सब कुछ निर्भर था; कौरवों के विनाशपर ही उन्हें इतना दुख हुआ था कि विजय तथा राज्य प्राप्ति के उपलक्ष्य में हर्ष मनाने के बदले वे सब कुछ छोड़कर वन जानेको तैयार हो गये थे । बडी कठिनता से भगवान् श्रीकृष्ण तथा महर्षि व्यास आदिने उन्हें समझा-बुझाकर राज्याभिषेक के लिये तैयार किया था । भीष्मपितामह ने भी धर्मका उपदेश देकर इनका शोक दूर करने की चेष्टा की तथा भीष्मजी की आज्ञा पाकर इन्होंने राज्य भी किया, परन्तु स्वजनवधसे होनेवाली ग्लानि इनके चित्तसे सर्वथा दूर नहीं हुईं ।

अब श्रीकृष्ण के परमधामगमन की बात सुनकर तो इन्होंने वन जानेका दृढ निश्चय कर लिया और अर्जुन के पौत्र कुमार परीक्षित को राजगद्दीपर बिठाकर तथा कृपाचार्य एवं धृतराष्टपुत्र युयुत्सु को उनकी देख भालमें नियुक्त कर वे अपने चारों भाइयों तथा द्रोपदी को साथ लेकर हस्तिनापुर से चल यड़े । पृथ्वी प्रदक्षिणा के उद्देश्यसे कई देशो में घूमते हुए वे हिंमालय को पारकर मेरुपर्वत की ओर बढ़ रहे थे । रास्तेमें देवी द्रोपदी तथा इनके चारों भाई एक-एक करके क्रमश: गिरते पाये । इनके गिरने की भी परवा न कर युधिष्ठिर आगे बढ़ते ही गये ।

इतने मे ही स्वयं देवराज इन्द्र रथपर चढकर इन्हें लेनेके लिये आये और इन्हें रथपर चढ़ जाने को कहा । युधिष्ठिरने अपने भाइयों तथा पतिप्राणा देवी द्रौपदी के बिना अकेले रथपर बैठना स्वीकार नहीं किया । इन्द्रके यह विश्वास दिलानेपर कि वे लोग तुमसे पहले ही स्वर्गमें पहुँच चुके हैं इन्होंने रथपर चढना स्वीकार किया । परन्तु इनके साथ एक कुत्ता भी था, जो शुरूसे ही इनके साथ चल रहा था ।युधिष्टिरने चाहा कि वह कुत्ता भी उनके साथ चले ।

इन्द्रके आपत्ति करनेपर उन्होंने साफ कह दिया कि ‘स्वामिभक्त कृत्ते को छोड़कर मैं अकेला स्वर्ग जानेके लिये तैयार नहीं हूँ। यह कुत्ता और कोई नहीं था, स्वयं धर्म ही युधिष्ठिर की परीक्षाके लिये उनके साथ हो लिये थे । युधिष्टिर की इस अनुपम शरणागत वत्सलता को देखकर वे अपने असली रूपमें प्रकट हो गये और युधिष्ठिर को रथमें बिठाकर इन्द्र एवं अन्य देवताओं तथा देवर्षिर्यो के साथ ऊपर के लोको में चले गये । उस समय देवर्षि नारदने उनको प्रशंसा करते हुए कहा कि है महाराज युधिष्ठिर से पहले कोई भौतिक शरीर से स्वर्ग गया हो, ऐसा सुनने में नहीं बया । ऊपर जाते हुए युधिष्ठिरने नक्षत्रों एवं तारों को देवताओंके लोकोंके रूपमें देखा । फिर भी देवराज इन्द्र से उन्होंने यही कहा कि है जहाँ गोरे भाईं बंधु तथा देवी द्रोपदी हों, वहीं मुझे ले चलिये ,वहीं जानेपर मुझे शान्ति मिलेगी, अन्यत्र नहीं । जहाँ मेरे भाई नहीं हैं, वह स्वर्ग भी भी किस कामका । धन्य वन्धुप्रेम !

आगे जाकर जब देवराज इन्द्र की माया से उम्हें नरक का दृश्य दिखायी पडा और वहॉ इन्होंने अपने भाइयो के कराहने और रोने की आवाज़ सुनी, साथ ही इन्होंने लोगों को यह कहते भी सुना किं हे महाराज ! थोडा रुक जाइये, आपके यहाँ रहनेसे हमे नरक की पीडा नहीं सताती है तब तो वे वहीं रुक गये और जो देवदूत उन्हें वहां ले आया था, उससे युधिष्टिर ने कहा कि हम तो यहीं रहेंगे, जब हमारे रहनेसे यहाँ के जीवों को सुख मिलता है तो यह नरक ही हमारे लिये स्वर्ग से बढकर है । धन्य दयालुता!

थोडी ही देर बाद वह दृश्य गायब हो गया और वहां इन्द्र आदि देवता आ पहुंचे । वे सब इनके इस सुन्दर भावसे बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने बतलाया कि तुमने छल से गुरु द्रोणाचार्य को उनके पुत्र की मृत्युका विस्वास दिलाया था, इसीलिये तुम्हें छल से नरक का दृश्य दिखाया गया था । तुम्हारे सब भाई दिव्य लोक में पहुंच गये हैं । उसके बाद युधिष्ठिर भगवान के परमधाम में गये और वहां उन्होंने भगवान् श्रीकृष्ण के उसी रूपमें दर्शन किये, जिस रूपमें वे पहले उन्हें मृत्युलोक में देखते आये थे । वहीं श्रीकृष्ण को परिचर्या करते हुए अर्जुन को भी देखा । अपने भाइयों तथा देवी द्रोपदी को भी उन्होंने दूसरे दूसरे स्थानों में देखा । अन्तमें वे अपने पिता धर्मके शरीर में प्रविष्ट हो गये । इस प्रकार युधिष्ठिर ने अपने धर्मके बलसे दुर्लभ गति पायी ।

युधिष्ठिर की पवित्रता का ऐसा अद्भुत प्रभाव था कि वे जहाँ जाते, वहां का वातावरण अत्यन्त पवित्र हो जाता था । जिस समय पाण्डव अज्ञातरूपमें राजा विराटके यहां रह रहे थे, उस समय कौरवो ने इनका पता लगाना चाहा । उसी प्रसंग में भीष्मपितामह ने जो पापडवो के प्रभाव को भलीभांति जानते थे, उन्हें बतलाया कि राजा युधिष्ठिर जिस नगरमे या राष्ट्रमें होंगे, वहां जनता भी दानशील, प्रियवादिनी, जितेन्द्रिय एवं लज्जाशील होगी ।

जहॉ वे रहते होंगे, वहां के लोग संयमी, सत्यपरायण तथा धर्म में तत्पर होंगे । उनमें ईर्ष्या अभिमान, मत्सर आदि दोष नहीं होंगे । वहाँ हर समय वेदध्वनि होती होगी, यज्ञ होते होंगे, ठीक समयपर वर्षा होती रहेगी, वहाँ की भूमि धन धान्यपूर्ण तथा सब प्रकार के भयों एवं उपद्रवों से शून्य होगी, वहां गायें अत्यधिक एवं हृष्ट पुष्ट होंगी इत्यादि।

यही नहीं हम ऊपर देख चुके हैं कि उनकी सन्निधि से नरक के प्राणियों तक को शान्ति मिलती थी । राजा नहुष ने जिन्हें महर्षि अगस्त्य के शापसे अजगर योनि प्राप्त हुई थी और जिन्होंने उसी रूपसे भीमसेन को अपने चंगुल में फँसा लिया था, युधिष्टिर के दर्शन तथा उनके साथ सम्भाषण करने मात्र से अज़गर की योनिसे छूटकर पुन: स्वर्ग प्राप्त किया । ऐसे पुण्यश्लोक महाराज युधिष्टिर के चरित्र का जितना भी हम मनन करेंगे उतने ही पवित्र होंगे ।

Niru Ashra: श्रीमद्भगवद्गीता

अध्याय 16 : दैवी और आसुरी स्वभाव
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श्लोक 16.7
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प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः |

न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते || ७ ||

प्रवृत्तिम् – ठीक से कर्म करना; च – भी; निवृत्तिम् – अनुचित ढंग से कर्म न करना; च – तथा; जनाः – लोग; न – कभी नहीं;विदुः – जानते; आसुराः – आसुरी गुण के ; न – कभी नहीं; शौचम् – पवित्रता; न – न तो; अपि – भी; च – तथा; आचारः – आचरण; न – कभी नहीं; सत्यम् – सत्य; तेषु – उनमें; विद्यते – होता है

भावार्थ
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जो आसुरी हैं , वे यह नहीं जानते कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए । उनमें न तो पवित्रता, न उचित आचरण और न ही सत्य पाया जाता है ।

तात्पर्य
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प्रत्येक सभ्य मानव समाज में कुछ आचार-संहिताएँ होती हैं, जिनका प्रारम्भ से पालन करना होता है । विशेषतया आर्यगण, जो वैदिक सभ्यता को मानते हैं और अत्यन्त सभ्य माने जाते हैं, इनका पालन करते हैं । किन्तु जो शास्त्रीय आदेशों को नहीं मानते, वे असुर समझे जाते हैं । इसीलिए यहाँ कहा गया है कि असुरगण न तो शास्त्रीय नियमों को जानते हैं, न उनमें इनके पालन करने की प्रवृत्ति पाई जाती है । उनमें से अधिकांश इन नियमों को नहीं जानते और जो थोड़े से लोग जानते भी हैं, उनमें इनके पालन करने की प्रवृत्ति नहीं होती । उन्हें न तो वैदिक आदेशों में कोई श्रद्धा होती है , न ही वे उसके अनुसार कार्य करने के इच्छुक होते हैं । असुरगण न तो बाहर से, न भीतर से स्वच्छ होते हैं । मनुष्य को चाहिए कि स्नान करके, दंतमंजन करके, बाल बना कर, वस्र बदल कर शरीर को स्वच्छ रखे । जहाँ तक आन्तरिक स्वच्छता की बात है, मनुष्य को चाहिए कि वह सदैव ईश्र्वर के पवित्र नामों का स्मरण करे और हरे कृष्ण महामन्त्र का कीर्तन करे । असुरगण बाह्य तथा आन्तरिक स्वच्छता के इन नियमों को न तो चाहते हैं , न इनका पालन ही करते हैं

जहाँ तक आचरण की बात है, मानव आचरण का मार्गदर्शन करने वाले अनेक विधि-विधान हैं, जैसे मनु-संहिता, जो मानवजाति का अधिनियम है । यहाँ तक कि आज भी सारे हिन्दू मनुसंहिता का ही अनुगमन करते हैं । इसी ग्रंथ से उत्तराधिकार तथा अन्य विधि सम्बन्धी बातें ग्रहण की जाती हैं । मनुसंहिता में स्पष्ट कहा गया है कि स्त्री को स्वतन्त्रता न प्रदान की जाय । इसका अर्थ यह नहीं होता कि स्त्रियों को दासी बना कर रखा जाय । वे तो बालकों के समान हैं । बालकों को स्वतन्त्रता नहीं दी जाती, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं है कि वे दास बना कर रखे जाते हैं । लेकिन असुरों ने ऐसे आदेशों की उपेक्षा कर दी है और वे सोचने लगे हैं कि स्त्रियों को पुरुषों के समान ही स्वतन्त्रता प्रदान की जाय । लेकिन इससे संसार की सामाजिक स्थिति में सुधार नहीं हुआ । वास्तव में स्त्री को जीवन की प्रत्येक अवस्था में सुरक्षा प्रदान की जानी चाहिए । उसके बाल्यकाल में पिता द्वारा संरक्षण प्रदान किया जाना चाहिए, तारुण्य में पति द्वारा और बुढ़ापे में बड़े पुत्रों द्वारा । मनु-संहिता के अनुसार यही उचित सामाजिक आचरण है । लेकिन आधुनिक शिक्षा ने नारी जीवन का एक अतिरंजित अहंकारपूर्ण बोध उत्पन्न कर दिया है, अतएव अब विवाह एक कल्पना बन चुका है । स्त्री की नैतिक स्थिति भी अब बहुत अच्छी नहीं रह गई है । अतएव असुरगण कोई ऐसा उपदेश ग्रहण नहीं करते, जो समाज के लिए अच्छा हो । चूँकि वे महर्षियों के अनुभवों तथा उनके द्वारा निर्धारित विधि-विधानों का पालन नहीं करते , अतएव आसुरी लोगों की सामाजिक स्थिति अत्यन्त शोचनीय है ।

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